Человек перед лицом смерти и в поисках бессмертия
Человек перед лицом смерти и в поисках бессмертия
ЧЕЛОВЕК ПЕРЕД ЛИЦОМ СМЕРТИ И В ПОИСКАХ БЕССМЕРТИЯ
Введение
Жизнь и смерть - вечные темы духовной культуры человечества во всех ее
подразделениях. О них размышляли пророки и основоположники религий,
философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики.
Вряд ли найдется взрослый человек, который рано или поздно не задумался бы
о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия.
Эти мысли приходят в голову детям и совсем юным людям, о чем говорят стихи
и проза, драмы и трагедии, письма и дневники. Только раннее детство или
старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем.
За небольшими исключениями у всех времен и народов высказывались о
жизни достаточно негативно, Жизнь - страдание (Будда: Шопенгауэр и др.);
жизнь сон (Платон, Паскаль); жизнь - бездна зла (Древний Египет); " Жизнь -
борьба и странствие по чужбине" (Марк Аврелий); "Жизнь - это повесть
глупца, рассказанная идиотом, полна шума и ярости, но лишенная смысла"
(Шекспир); "Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду" (Ницше) и
т.п.
Смерть и потенциальное бессмертие - самая сильная приманка для
философского ума, ибо все наши жизненные дела должны, так или иначе,
соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о жизни и смерти и в
этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Смерть
вообще - расплата за усложнение биологической системы. Одноклеточные
практически бессмертны и амеба в этом смысле счастливое существо.
Когда организм становится многоклеточным, в него как бы встраивается
механизм самоуничтожения на определенном этапе развития, связанный с
геномом.
Столетиями лучшие умы человечества пытаются хотя бы теоретически
опровергнуть этот тезис, доказать, а затем и воплотить в жизнь реальное
бессмертие. Однако идеалом такого бессмертия является не существование
амебы и не ангельская жизнь в лучшем мире. С этой точки зрения человек
должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил. Человек не может
смириться с тем, что именно ему придется уйти из этого великолепного мира,
где кипит жизнь. Быть вечным зрителем этой грандиозной картины Вселенной,
не испытывать "насыщения днями" как библейские пророки - может ли быть что-
то более заманчивым?
Но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть - пожалуй,
единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные и чистые,
любимые и нелюбимые. Хотя и в древности, и в наши дни постоянно делались и
делаются попытки убедить мир, что есть люди, побывавшие "там" и вернувшиеся
назад, но здравый рассудок отказывается этому верить. Требуется вера,
необходимо чудо, какое совершил евангельский Христос, "смертию смерть
поправ". Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном
отношении к жизни и смерти. Как сказал Махатма Ганди: "Мы не знаем, что
лучше - жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться
жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к
ним обоим. Это идеальный вариант". А еще задолго до этого в "Бхагавадгите"
сказано: "Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение
неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби".
Вместе с тем, немало великих людей осознавали эту проблему в
трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И.И. Мечников,
размышлявший о возможности "воспитания инстинкта естественной смерти",
писал о Л.Н.Толстом: "Когда Толстой, терзаемый невозможностью решить эту
задачу и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная
любовь успокоить его душу, он тотчас увидел, что это - напрасная надежда. К
чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком
же критическом состоянии, как и их отец? Зачем мне любить их, растить и
блюсти их? Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия? Любя их,
я не могу скрывать от них истины, - всякий шаг ведет их к познанию этой
истины. А истина - смерть".
Проблема смерти
Смысл смерти
Проблема смерти приобретает центральное значение у Фрейда. И
центральной является именно проблема смерти, связанная неразрывно с
проблемой времени. Проблема бессмертия вторична, и она обычно неверно
ставилась. Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни,
возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью
жизни.
Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в
этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть. Смысл связан с
концом. И если бы не было конца, т.е. если бы была дурная бесконечность
жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть -предельный ужас и предельное
зло - оказывается единственным выходом из дурного времени в вечность, и
жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть.
Платон учил, что философия есть не что иное, как приготовление к
смерти. Но беда лишь в том, что философия сама по себе не знает, как нужно
умереть и как победить смерть.
Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец,
свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В
бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности.
Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую
переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Гейдеггер
говорил, что обыденность парализует тоску, связанную со смертью.
Обыденность вызывает лишь низменный страх перед смертью, дрожание перед ней
как перед источником бессмыслицы. Смерть есть не только бессмыслица жизни в
этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на
существование высшего смысла жизни.
Не низменный страх, но глубокая тоска и ужас, который вызывает в нас
смерть, есть показатель того, что мы принадлежим не только поверхности, но
и глубине, не только обыденности жизни во времени, но и вечности. Вечность
же во времени не только притягивает, но и вызывает ужас и тоску. Смысл
смерти заключается в том, что во времени невозможна вечность, что
отсутствие конца во времени есть бессмыслица.
Но смерть есть явление жизни, она еще по эту сторону жизни, она есть
реакция жизни на требование конца во времени со стороны жизни. Смерть есть
явление, распространяющееся на всю жизнь. Жизнь есть непрерывное умирание,
изживание конца во всем, постоянный суд вечности над временем. Жизнь есть
постоянная борьба со смертью и частичное умирание человеческого тела и
человеческой души.
Время и пространство смертоносны, они порождают разрывы, которые
являются частичным переживанием смерти. Когда во времени умирают и исчезают
человеческие чувства, то это есть переживание смерти. Когда в пространстве
происходит расставание с человеком, с домом, с городом, с садом, с
животным, сопровождающееся ощущением, что, может быть, никогда их больше не
увидишь, то это есть переживание смерти. Смерть наступает для нас не только
тогда, когда мы сами умираем, но и тогда уже, когда умирают наши близкие.
Мы имеем в жизни опыт смерти, хотя и не окончательный. Стремление к
вечности всего бытия есть сущность жизни. И вместе с тем вечность
достигается лишь путем прохождения через смерть, и смерть есть участь всего
живущего в этом мире, и, чем сложнее жизнь, чем выше уровень жизни, тем
более ее подстерегает смерть.
Смерть имеет положительный смысл. Но смерть есть вместе с тем самое
страшное и единственное зло. Всякое зло может быть сведено к смерти.
Убийство, ненависть, злоба, разврат, зависть, месть есть смерть и сеяние
смерти. Смерть есть на дне всякой злой страсти. Никакого другого зла, кроме
смерти и убийства не существует. Смерть есть злой результат греха.
Безгрешная жизнь была бы бессмертной, вечной. Смерть есть отрицание
вечности, и в этом онтологическое зло смерти, ее вражда к бытию, ее попытки
вернуть творение к небытию. Смерть сопротивляется Божьему творению мира,
она есть возврат к изначальному небытию.
Смерть отрицательно свидетельствует о силе Божьей в Мире и о Божьем
смысле, обнаруживающимися в бессмыслице. Можно даже сказать, что мир
осуществил бы свой безбожный замысел бесконечной (невечной) жизни, если бы
не было бы Бога, но так как есть Бог, то этот замысел неосуществим и
кончается смертью. И Сын Божий, Искупитель и Спаситель, абсолютно
безгрешный и святой, должен был принять смерть, и этим освятил смерть.
Отсюда двойное отношение христианства к смерти. Христос смертью смерть
попрал. В почитании креста мы почитаем смерть, освобождающую, побеждающую
смерть. Чтобы ожить, нужно умереть. В кресте смерть преображается и ведет к
жизни, к воскрешению. И вся жизнь этого мира должна быть проведена через
смерть, через распятие. Без этого она не может прийти к воскрешению, к
вечности. Добро, благо есть жизнь, сила и полнота жизни, вечность жизни.
Смерть есть безумие, ставшее обыденностью.
Живые, а не мертвые страдают, когда смерть сделает свое дело. Мертвые
больше не могут страдать; и мы можем даже похвалить смерть, когда она
кладет конец крайней физической боли или печальному умственному упадку.
Однако неправильно говорить о смерти как о ”вознаграждении”, поскольку
подлинное вознаграждение, как и подлинное наказание, требует сознательного
переживания факта. В жизни каждого человека может наступить момент, когда
смерть будет более действенной для его главных целей, чем жизнь; когда то,
за что он стоит, благодаря его смерти станет более ясным и убедительным,
чем если бы он поступил любым другим образом.
Смерть - это совершенно естественное явление, она играла полезную и
необходимую роль в ходе длительной биологической эволюции. Действительно,
без смерти, которая придала самое полное и серьезное значение факту
выживания наиболее приспособленных, и таким образом сделала возможным
прогресс органических видов, человек вообще никогда не появился бы.
Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны.
Ведь смерть делает нам близкими общие заботы и общую судьбу всех людей
повсюду. Она объединяет нас глубоко прочувственными сердечными эмоциями и
драматически подчеркивает равенство наших конечных судеб. Всеобщность
смерти напоминает нам о существенном братстве людей, которое существует
несмотря на все жестокие разногласия и конфликты, зарегистрированные
историей, а также в современных делах.
Трагедия и парадокс смерти
Смерть, которая порождается природной закономерностью и к которой
человек приговаривается биологическим процессом, есть самое индивидуально-
личное в человеке. И она есть прежде всего прекращение сообщений с другими
людьми и с жизнью космоса. Каждый человек должен пройти через трагедию
смерти. Фрейд утверждает, что цель, к которой стремится всякая жизнь, есть
смерть. Парадокс смерти в том, что смерть есть самое страшное зло, которое
больше всего страшит человека, и через это зло раскрывается выход к вечной
жизни, или один из выходов. Такими парадоксами наполнена наша жизнь. Плохая
бесконечность жизни как раз и делала бы человека конечным существом.
Парадокс смерти имеет в мире не только этическое, но и эстетическое
свое выражение. Смерть уродлива, и она есть предельное уродство,
разложение, потеря лица, потеря всякого облика и лика, торжество низших
элементов материального мира. И смерть прекрасна, она облагораживает
последнего из смертных и ставит его на одну высоту с самыми первыми, она
побеждает уродство пошлости и обыденности. Смерть - это предельное зло,
благороднее жизни в этом мире. Красота, прелесть прошлого связана с
облагораживающим фактом смерти. Именно смерть очищает прошлое и кладет на
него печать вечности. В смерти есть не только разложение, но и очищение.
Испытания смерти не выдерживает ничто испортившееся, разложившееся и
тленное. Это испытание выдерживает лишь вечное. Нравственный парадокс жизни
и смерти выразим в этическом императиве: относись к живым, как к умирающим,
к умершим относись, как к живым, т.е. помни всегда о смерти, как о тайне
жизни, и в жизни, и в смерти утверждай всегда вечную жизнь.
Трагедию смерти можно сознать лишь при остром сознании личности.
Трагедия смерти ощутима лишь потому, что личность переживается как
бессмертная и вечная. Трагична лишь смерть бессмертного, вечного по своему
значению и назначению. Смерть смертного, временного совсем не трагична.
Трагична смерть личности в человеке, потому что личность есть вечная Божья
идея, вечный Божий замысел о человеке. Личность не рождается от отца и
матери, личность творится Богом. Человек в этом мире есть смертное
существо. Но он сознает в себе образ и подобие Божье, личность, сознает
себя принадлежащим не только к природному, но и к духовному миру. И потому
человек почитает себя принадлежащим не только к природному, но и духовному
миру. И потому человек почитает себя принадлежащим к вечности и стремится к
вечности. Человек бессмертен и вечен, как духовное существо, принадлежащее
к нетленному миру, но он есть духовное существо не естественно и
фактически, он есть духовное существо, когда он осуществляет себя духовным
существом, когда в нем побеждает дух и духовность, овладевает его
природными элементами. Бессмертным оказывается вид, род, а не индивидуум.
Бессмертие завоевывается личностью и есть борьба за личность. Фихте или
Гегель не знают личного человеческого бессмертия. Человеческая личность и
ее вечная судьба приносятся в жертву идее, ценности, мировому духу,
мировому разуму и т.п.
Материализм, позитивизм и т.п. учения примиряются со смертью,
узаконивают смерть и вместе с тем стараются забыть о ней, устраивая жизнь
на могилах покойников. Отношение к смерти стоическое или буддийское
бессильно перед ней и означает победу смерти, но оно благороднее родовых
теорий, совершенно забывающих о смерти. Душевное, а не духовное отношение к
смерти всегда печально и меланхолично, в нем всегда есть печаль
воспоминания, не имеющего силы воскрешать. Только духовное отношение к
смерти победно. Только христианство знает победу над смертью. Христианство
учит не столько об естественном бессмертии, не предполагающем никакой
борьбы, сколько о воскресении, предполагающем борьбу духовных, благодатных
сил с силами смертоносными. Учение о воскрешении исходит из трагического
факта смерти и означает победу над ним, чего нет ни в каких учениях о
бессмертии, ни в орфизме, ни у Платона, ни в теософии. Только христианство
прямо смотрит в глаза смерти, признает и трагизм смерти, и смысл смерти, и
вместе с тем не примиряется со смертью и побеждает ее. Человек и смертен и
бессмертен, он принадлежит и смертоносному времени и вечности, он и
духовное существо, и существо природное. Смерть есть страшная трагедия, и
смерть через смерть побеждается воскресением. Но смерть побеждается не
природными, а сверхприродными силами.
Ужас смерти есть не только ужас смерти личности, но и ужас смерти
мира. Есть личный Апокалипсис и Апокалипсис мировой. Апокалипсис- есть
откровение о смерти мира, хотя смерть в нем не последнее слово. Смертен не
только человек, не только народы и культуры, но и все человечество в целом,
и весь мир, вся тварь. Апокалипсис есть не подлежащий рационализированию
парадокс времени и вечности. Конец нашего мира наступает во времени, еще в
нашем времени. Но он также есть конец нашего времени, и потому он за его
пределами. Конец мира, как и каждого отдельного человека, есть событие и
имманентное, и трансцендентное. Ужас и тоска и вызываются этим непонятным
для нас совмещением имманентного и трансцендентного, посюстороннего и
потустороннего, времени и вечности. Для каждого из нас и для всего мира
наступает катастрофа, скачок через бездну, непостижимый выход из времени, в
самом времени совершающийся. Если бы наш греховный мир в нашем греховном
времени был бесконечным, не знал конца, то это был бы такой же злой кошмар,
как и бесконечное продолжение во времени жизни отдельного человека. Это
было бы торжеством бессмыслицы. Страшный суд над личностью и миром во
внутреннем своем понимании есть не что иное, как обретение смысла, как
установка ценностей и качеств.
Парадокс времени и вечности существует также и для судьбы личности.
Бессмертная и вечная жизнь объективируется, натурализуется, и тогда говорят
о ней как о загробном существовании. Но бессмертная, вечная жизнь, не
объективированная и не натурализованная, взятая изнутри, есть жизнь
принципиально иного качества, чем вся природная и даже сверхприродная
жизнь, она есть жизнь духовная, в которой вечность наступает уже во
времени. Вечная жизнь может раскрыться в каждом мгновении, в глубине
мгновения как вечное настоящее. Вечная жизнь не есть будущая жизнь, а жизнь
настоящего, жизнь в глубине мгновения. В этой глубине мгновения происходит
разрыв времени. Поэтому этически ложна та установка, которая ждет вечности
в будущем, как загробного существования, ждет смерти во времени, чтобы
приобщиться к вечной божественной жизни. В будущем, в сущности, никогда не
наступит вечности, в будущем есть лишь дурная бесконечность. Так можно
представить себе лишь ад. Вечность и вечная жизнь наступает не в будущем, а
в мгновении, т.е. выходе из времени, в перекрещении вечной проекции жизни
во времени.
Смерть существует извне как некоторый натуральный факт, наступающий в
будущем, и она означает овременение бытия, проекцию жизни в будущем. Но
преодоление смерти и победа над ней означает не забвение и не отсутствие
чувствительности к ней, а принятие ее внутрь духа, когда она перестает уже
быть натуральным фактом во времени и становится обнаружением смысла,
идущего из вечности. Смерть личная и смерть мировая, как и смерть наций и
цивилизаций, как и смерть исторических форм государства, общества и
бытового уклада, означает катастрофическое напоминание смысла и правды о
том, что они не исполнены и искажены. Смерть наступает для жизни, которая
не реализует себя по божественному смыслу и божественной правде. Смерть -
не только торжество бессмыслицы, результат греха и возобладание темных сил,
но и торжество смысла, напоминание о божественной правде, недопущение
неправды быть вечной.
Проблема бессмертия
Проблема бессмертия - основная, самая главная проблема человеческой
жизни, и лишь по поверхности и легкомыслию человек об этом забывает. Иногда
он хочет убедить себя, что забыл, не позволяет себе думать о том, что
важнее всего. Все религии, начиная с зачаточных религиозных верований
дикарей, строились в отношении к смерти. Человек есть существо,
поставленное перед смертью в течение всей своей жизни, а не только в
последний час жизни. Человек ведет двоякую борьбу: за жизнь и за
бессмертие. Смерть есть явление еще внутри жизни, а не по ту сторону, самое
потрясающее явление, пограничное с трансцендентным.
Сильное страдание всегда ставит вопрос о смерти и бессмертии. Но и всякое
углубление жизни ставит все тот же вопрос. Было построено много типов
религиозных и философских учений о победе над ужасом смерти и достижении
реального или призрачного бессмертия: спиритуалистическое учение о
бессмертии души; учение о перевоплощении душ; мистико-пантеистическое
учение о слиянии с Божеством; идеалистическое учение о бессмертии идей и
ценностей; христианское учение о воскресении целостного человека;
притупление остроты проблемы смерти через слияние с коллективной жизнью на
земле и через возможность земного счастья. Спиритуалистическое учение о
бессмертии души сулит бессмертие лишь части человека, а не целостному
человеку. Учение о перевоплощении еще менее дает бессмертия целостному
человеку, оно предполагает его разложение на отдельные элементы и ввержение
человека в космический круговорот, оставляет его во власти времени. Человек
может перейти в нечеловеческий род существования. Учение о слиянии с
божеством не означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей
и ценностей. Идеалистическое учение также не означает бессмертия личности,
а лишь бессмертие безличных идей и ценностей. Отворачивание от темы о
бессмертии через обращенность к грядущему счастью человечества говорит о
неразрешимости этой темы и о вражде к ее постановке. Только христианское
учение о воскресении целостного человека отвечает на поставленный вопрос,
но с ним связано много трудностей.
Бессмертие божественного в человеке
Вопрос о смерти и бессмертии неразрывно связан с сознанием личности, с
личной судьбой. Если потерять острое сознание личности и забыть о ее
единственной и вечной судьбе, то можно утешить себя тем, что жизнь в
природе, в роде вечно возрождается и бессмертна. Человек, как личность,
борется со смертью во имя бессмертия. Биологи говорят, что смерть- есть
цена, которую должно уплатить за высокое дифференциальное развитие. Более
философски это выражает Зиммель, когда говорит, что жизнь получает форму,
потому что живущее умирает. Но это значит, что умирает то, что наиболее
требует бессмертия. Парадоксально это нужно выразить так, что наиболее
подвержено смерти бессмертное. Так это с натуралистической точки зрения,
так это в объективированном мире.
Человек бессмертен потому, что в нем есть божественное начало. Но
бессмертно не только божественное в человеке, бессмертен весь состав
человека, которым овладевает дух. Духовное начало и есть то начало в
человеке, которое сопротивляется окончательной объективации человеческого
существования, ведущей к смерти, окончательному погружению в смертоносный
поток времени. Исключительная поглощенность своим личным бессмертием, как и
своим собственным спасением, есть трансцендентный эгоизм. Идея личного
бессмертия, выделенного из всеобщей эсхатологической перспективы, из
мировой судьбы, противоречит любви. Но любовь есть главное духовное орудие
в борьбе с царством смерти. Антиподы любовь и смерть между собой связаны.
Любовь открывается с наибольшей силой, когда близка смерть. И любовь не
может не победить смерть. Истинно любящий - есть победитель над смертью.
Бессмертие есть не человеческое и не божественное только дело, а дело
богочеловеческое, дело свободы и дело благодати, дело, совершающееся снизу
и сверху. Неточно думать, что человек есть по природе натурально
бессмертное существо, и также неточно думать, что человек лишь сверху, от
божественной силы получает свое бессмертие.
Ошибочность тут в разрыве богочеловеческой связи, в самоутверждении
человека и в унижении человека, его человеческого. Мы сплошь и рядом мыслим
о бессмертии, перенося на феноменальный мир то, что относимо только к
нуменальному миру, и перенося на нуменальный мир то, что относимо лишь к
феноменальному миру. Учение о бессмертии должно пройти через очищающую
критику, через которую должно пройти и учение об откровении. Необходимо
очищение от наивного антропоморфизма, космоморфизма и социоморфизма.
Истинная перспектива бессмертия есть перспектива богочеловеческая, а не
отвлеченно человеческая. И в проблеме бессмертия мы встречаемся с все той
же диалектикой божественного и человеческого.
Древним свойственна была вера не в бессмертие человека и
человеческого, а в бессмертие Бога и божественного. Душа связывается с
дуновением, которое исходит от бога. Душа имеет тень. Очень широко было
распространено верование, что нужно питать покойников, иначе могут быть с
их стороны враждебные действия. На пути загробной жизни видели разного рода
препятствия: в переходе опасных мест, во встрече с дикими зверями. Трудная
и опасная борьба была и после смерти. Только в Египте были моральные
требования для бессмертия. Египтяне первые признали человеческую душу
бессмертной. Но сначала бессмертным признавался лишь один царь, потом
привилегированный слой.
Душа, освобожденная от тела, бессмертна, потому что она божественна.
Бессмертие зерна - источник веры в бессмертие у египтян.
Учение о перевоплощении, очень широко распространенное в древнем мире,
связано с моральным возмещением, со злом, содеянным в прежних
перевоплощениях. В зороастризме было уже воскресение во плоти. Очень
характерно, что греки связывали надежды на бессмертие с душой, евреи же с
Богом. Поэтому идея бессмертия души греческого происхождения. Спасение для
евреев есть спасение всего народа. Вообще у пророков не было веры в личное
бессмертие. В эсхатологии есть различие перспективы мессианско -
исторической и перспективы личного бессмертия. В христианство вошло и то, и
другое. Древнееврейская религия учила о безнадежности Шеол после смерти и
верила в награды лишь в этой жизни. Книга Иова обозначила глубокий кризис
сознания. Лишь во II веке иудаизм принял верование о воздаянии в будущей
жизни. Но евреи, в отличие от греков, пришли к верованию в воскресение с
телом, а не в бессмертие души. Только Ессеи были спиритуалистического
направления и видели в материи источник зла. Филон принадлежал к
эллинистической мысли и имел не столько мессианские ожидания в отношении к
народу, сколько индивидуальные ожидания в отношении к душе. Гностики
думали, что духовный элемент в человеке должен отделиться от материи и
соединиться с Богом, который не есть Творец мира. Но и иудаизм, и эллинизм
кончили проблемой победы над смертью и завоеванием бессмертия.
Достигнуть бессмертия у греков - значит стать Богом. Бессмертие - есть
проявление в человеке божественного начала, только оно и бессмертно.
Бессмертны лишь герои, полубоги, а не обыкновенные люди. Есть раздельность
человека и божественного рода, нет богочеловеческой связи. Вера в
бессмертие души вышла из культа Диониса. Происходило смешение
сверхчеловеческого и бесчеловеческого, исчезновение человеческого. Это в
поздний час истории повторяется у Ницше. Человек смертен. Но бессмертие
возможно, потому что в человеке есть божественное начало. В человеке есть
титанический и дионисический элемент. Чисто греческая Аполлонова религия
проникает в дионисическую стихию. Отсюда родился орфизм. Освобождение
человека происходит не от самого человека, а от благодати спасающего Бога.
Страдающий Бог своей смертью и воскресением дает человеку бессмертие.
Гераклит учит, что душа есть огонь. В человеке есть Бог. Индивидуального
бессмертия нет, есть лишь универсальный огонь. Пифагор признавал бессмертие
души, но связывал с перевоплощением. У Анаксагора бессмертен дух, а не
душа. Бессмертно общее, а не индивидуальное. Греческой трагедии чужда была
идея потусторонности. Народной греческой вере чужда была идея бессмертия
души по ее природе. Эта идея вынашивалась в теологии и философии. Искание
бессмертия связано с мистериями.
Извне душа зависит от тела, а тело зависит от объектного физического
мира. Человек превращен в одну из вещей мира. Биологически смерть
происходит от разложения сложного состав организма. Клетка же бессмертна,
потому что она проста. Вейсман думал, что клетка оплодотворенная виртуально
бессмертна. Платон защищал возможность бессмертия на том основании, что
душа проста. Это стало классическим аргументом, который носит
натуралистический характер. Физическая энергия человеческого организма не
погибает, а лишь трансформируется, рассеивается по миру. Возникает вопрос:
что же делается после смерти с психической энергией? Человеческий организм
имеет множественный состав, он колониален и потому легко разлагается.
Личность есть единство и неизменность в постоянных изменениях
множественного состава человека. Духовное начало и есть то, что
поддерживает это единство и неизменность.
Но парадокс в том, что самое духовное начало требует смерти, ибо
бесконечные стремления человека не осуществимы в пределах этого
феноменального мира. Смерть царит лишь в мире феноменов, подчиненных
космическому и историческому времени. В экзистенциальном времени она
означает лишь опыт, лишь прохождение через испытание. Смерть есть судьба
человека, прохождение самый иррациональный и самый потрясающий опыт.
Духовный смысл смерти иной, чем смысл биологический. В природе нет
ничто, небытия, есть лишь изменение, разложение и сложение, развитие. Ужас
ничто, бездна небытия существует лишь в отношении к духовному миру. В
перспективе внутреннего существования никто, в сущности, не признает
возможности окончательного исчезновения своего ”я”, того, что отвоевано как
личность. Бердяев приводит в отношении этого рассуждения следующее: ”Если
нет для меня ничего после смерти, то я после смерти узнаю об этом. Если я
умру и дальше не будет для меня никакой жизни, я исчезну окончательно, то и
ничего не будет, ибо я был единственным доказательством существования
мира”.
Человеческая личность реальнее всего мира, она есть нумен против
феноменов, она в ядре своем принадлежит вечности. Но этого не видно извне,
видно лишь изнутри. Человеческая душа ограничена телом, зависит от
природной необходимости, но она внутренне бесконечна. Жизнь от рождения до
смерти есть лишь маленький отрезок вечной судьбы. Человек ищет личного
бессмертия, не бессмертия в объекте, а бессмертия в субъекте. Очень важно
сознать, что только вечное реально. Все невечное, переходящее не имеет
подлинной реальности. Ницше говорит, что для радости, счастья мгновения
нужна была вечность и все оправдано.
Бессмертие личности
Бессмертие в родовой жизни, в детях и внуках, как и бессмертие в
нации, в государстве, в социальном коллективе, ничего общего не имеет с
бессмертием человека. Очень сложно и таинственно отношение между личностью
и полом. Пол есть безличное, родовое в человеке, и этим отличается от
эроса, который носит личный характер. С одной стороны, половая энергия есть
помеха в борьбе за личность и спиритуализацию, она раздавливает человека
своей натуральной безликостью, а с другой стороны, она может переключаться
в творческую энергию, и творческая энергия требует, чтобы человек не был
бесполым существом. Но настоящее преображение и просветление человека
требует победы над полом, который есть знак падшести человека. С
преодолением пола связано и изменение человеческого сознания. Бессмертие
связано с состоянием сознания. Только целостное сознание, не раздвоенное,
не разлагающееся на элементы и не слагающееся из элементов, ведет к
бессмертию. Бессмертие в человеке связано также с памятью. Бессмертие есть
просветленная память. Самое же страшное в жизни есть переживание
безвозвратности, непоправимости, абсолютной утери.
Человек стремится к целостному бессмертию, к бессмертию человека, а не
бессмертию сверхчеловека, интеллекта, идеального в себе начала, к
бессмертию личного, а не безлично-общего. Проблему смерти связывают также с
проблемой сна. Сновидение, говорит Фехнер, есть потеря умственного синтеза.
Лишь освобождение сознания от исключительной власти феноменального мира
раскрывает перспективу бессмертия.
Кошмарны перспективы бесконечных перевоплощений, перспективы
совершенной потери личности в безликом Божестве и более всего перспектива
возможности вечных адских мук. И если поверить в возможность бесконечного
существования в условиях нашей жизни, которая часто напоминает ад, то это
также было бы кошмаром, и вызывало бы желание смерти. У индусов
перевоплощение было пессимистическим верованием. Буддизм, прежде всего,
учит пути освобождения от мук перевоплощения. Верование в перевоплощение
безблагодатное, и не дает освобождения от кармы. В нем безвыходность, нет
выхода времени в вечность. Кроме того, учение о перевоплощении оправдывает
социальную несправедливость, кастовый строй. Ауробиндо говорит, что тот,
кто поддается печали и боли, кто раб ощущений, кто занят эфемерными
предметами, не знает бессмертия.
Л. Толстой признает личную жизнь ложной жизнью, и личность не может
наследовать бессмертия. Смерти нет, когда преодолевается личная жизнь.
Учение Ницше о вечном возвращении есть античная греческая идея, которая
знает лишь космическое время и целиком отдает человека во власть
космического круговорота. Это кошмар того же типа, что идея бесконечного
перевоплощения.
Наиболее персоналистический и человеческий, человечный характер носит
учение Н. Федорова о воскрешении. Он требует возвращения жизни всем умершим
предкам, не соглашается, чтобы кто-либо из умерших был рассматриваем как
средство для грядущего, для торжества каких-либо безличных объектных начал.
И речь идет о воскрешении целостного человека. Это не должно быть пассивным
ожиданием воскресения мертвых, а активным участием, т.е. воскрешением.
Кошмарная идея ада связана была со смешением вечности и
бесконечности. Но совершенно нелепа идея вечного ада. Ад есть не вечность,
никакой вечности нет, кроме вечности божественной. Ад есть плохая
бесконечность, невозможность выйти из времени в вечность. Это есть
кошмарный призрак, порожденный объективацией человеческого существования,
погруженного во время нашего эона. Если бы существовал вечный ад, это было
бы окончательной неудачей и поражением Бога, осуждением миротворения, как
дьявольской комедии.
Тема бессмертия человека заняла свое место в материалистическом
мировоззрении. Материализм, всегда стремившийся понять мир без каких-либо
субъективистских в него привнесений, с таких позиций развивал и данную
тему. Однако материалисты античности исповедовали не столько стихийную
диалектику, сколько механицизм, особенно в форме атомизма.
Идеалистическая система доказательств посмертного существования
личности включает в себя немало и рациональных доводов. Например, Сократ
говорил, что подобно тому, как сон противоположен бодрствованию и переходы
между ними суть пробуждение и засыпание, противоположностью жизни является
смерть, а переходом между ними - умирание и оживление. Поскольку же природа
не должна хромать на одну ногу, умирание надо дополнить оживлением. И
Сократ заключает: ”Поистине существуют и оживление, и возникновение живых
из мертвых. Существуют и души умерших, и добрые между ними испытывают
лучшую долю, а дурные - худшую”. Сократ также верит и в переселение душ.
Китайский философ Ян Чжу (ок.440 - 360 до н.э.) говорил, что смерть
равняет всех: ”При жизни существуют различия - это различия между умными и
глупыми, знатными и низкими. В смерти существует тождество - это тождество
смрада и разложения, исчезновения и уничтожения… Умирают и десятилетний, и
столетний; умирают и добродетельный, и мудрый; умирают и злой, и глупый”.
Ян Чжу категорически отрицал возможность личного бессмертия: ”Согласно
законам природы, нет ничего, что не умирало бы. Долгая жизнь человеку ни к
чему. Если человек раз уже о чем-то слышал и, если он уже прошел через все
это, то и сто лет покажутся ему достаточным сроком, чтобы все ему крайне
надоело: ни тем более ли горькой показалась бы ему долгая жизнь?”. Если за
свою долгую жизнь человек не осуществил своего назначения, она не будет
достойной и правильной, проживи он хоть 10000 лет. Но Ян Чжу решительно
против преждевременного пресечения жизни: ”Раз уже человек живет, то он
должен принимать жизнь легко, предоставив ее естественному течению и
исполнять до конца ее требования, чтобы спокойно ожидать прихода смерти.
Когда же придет смерть, то и к ней следует отнестись легко, предоставив ее
естественному течению, и принять до конца то, что она принесет, чтобы
оставить свободу исчезновению. Зачем в страхе медлить или торопиться в этом
промежутке между рождением и смертью? ”.
Согласно учению черваков (древнеиндийская школа философии),
существование мира обусловлено самопроизвольными комбинациями материальных
элементов, и потому нет необходимости допускать бытие бога - творца. Можно
обойтись без веры в бессмертие души. То, что люди называют душой, на самом
деле есть обладающее сознанием живое тело. Существование души вне тела
недоказуемо, поэтому и бессмертие ее доказать нельзя. После смерти организм
снова разлагается на первоначальные элементы, соответствующей комбинацией
которых он был. Человек в реальном мире испытывает и наслаждения, и
страдания. Устранить последние полностью нельзя, однако их можно свести к
минимуму, а первые, наоборот, к максимуму. Религиозные же понятия о
добродетели и пороке - выдумка авторов священных книг.
Гераклит понимал смерть как элемент диалектики мирового процесса:
”Огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью; вода живет воздуха
смертью, земля - воды смертью. Огня смерть - воздуха рождение, и воздуха
смерть - воды рожденье. Из смерти земли рождается вода. Из смерти воды
рождается воздух, из смерти воздуха - огонь, и наоборот”. В этот круговорот
он включает и душу, которая ему представляется материальной, одним из
переходных состояний огня. Смерть и бессмертие он рассматривал как единство
противоположностей: ”Бессмертные - смертны, смертные - бессмертны; смертью
друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают”.
Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти и бессмертия в религиях мира
Рассмотрим данные проблемы применительно к трем мировым религиям -
христианству, исламу и буддизму и цивилизациям, на них основанным.
Христианское понимание смерти и бессмертия исходит из
ветхозаветного положения: "День смерти лучше дня рождения" и новозаветной
заповеди Христа"... я имею ключи от ада и смерти". Богочеловеческая
сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как
целостного существа мыслимо только через воскресение. Путь к нему открыт
искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. Это сфера тайны и
чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-космических сил и
стихий и ставится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть
личность.
Таким образом, целью жизни человека является обожение, движение к
жизни вечной. Без осознания этого, земная жизнь превращается в сон, пустую
и праздную мечту, мыльный пузырь. В сущности, она есть только приготовление
к жизни вечной, которая не за горами для каждого. Поэтому и сказано в
Евангелии: "Будьте готовы: ибо, в который час не думаете, приидет сын
Человеческий". Чтобы жизнь не превратилась, по словам М.Ю.Лермонтова, "в
пустую и глупую шутку", необходимо всегда помнить о смертном часе. Это не
трагедия, а переход в мир иной, где уже обитают мириады душ, добрых и злых
и где каждая новая входит на радость или муку. По образному выражению
одного из нравственных иерархов: "Умирающий человек - заходящее светило,
заря которого уже блещет над другим миром". Смерть разрушает не тело, а
тленность его и поэтому она - не конец, а начало жизни вечной.
Иное понимание бессмертия христианство связало с образом "Вечного
жида" Агасфера. Когда изнемогающий под тяжестью креста Иисус шел на Голгофу
и захотел отдохнуть, стоявший среди других Агасфер сказал: "Иди, иди", за
что и был покаран - ему навсегда было отказано в покое могилы. Из века в
век обречен он скитаться по миру, дожидаясь второго пришествия Христа,
который один может лишить его постылого бессмертия.
Образ "горного" Иерусалима связан с отсутствием там болезни, смерти,
голода, холода, нищеты, вражды, ненависти, злобы и прочих зол. Там жизнь
без труда и радость без печали, здоровье без немощи и честь без опасности.
Все в цветущей юности и возрасте Христа утешаются блаженством, вкушают
плоды мира, любви, радости и веселья, причем "друг друга любят как себя".
Евангелист Лука так определил суть христианского подхода к жизни и смерти:
"Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Ибо у него все живы". Христианство
категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит себе,
его жизнь и смерть " в воле Божьей".
Другая мировая религия - ислам - исходит из факта сотворенности
человека волей всемогущего Аллаха, который, прежде всего, милосерден. На
вопрос человека: "Разве, когда я умру, я буду известен живым?", Аллах дает
ответ: "Разве не вспомнит человек, что мы сотворили его раньше, а был он
ничем?". В отличие от христианства, земная жизнь в исламе расценивается
высоко. Тем не менее, в Последний день все будет уничтожено, а умершие
воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в
загробную жизнь является необходимой,
поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки не
с точки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы.
Разрушение всей Вселенной в день Справедливого суда предполагает
творение совершенно нового мира. О каждом человеке будет представлена
"запись" деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий
приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали
и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может
находиться в униженном положении, как это имеет место в реальном мире.
Ислам категорически запрещает самоубийство.
Описание рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники
могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам. Рай - это
прекрасные "сады вечности, внизу которых текут реки из воды, молока и
вина"; там же "чистые супруги", "полногрудые сверстницы", а также
"черноокие и большеглазые, украшенные браслетами из золота и жемчуга".
Сидящих на коврах и опирающихся на зеленые подушки обходят "мальчики вечно
юные", предлагающие на блюдах из золота "мясо птиц". Ад для грешников -
огонь и кипяток, гной и помои, плоды дерева "заккум", похожие на голову
дьявола, а их удел - "вопли и рев". Спрашивать Аллаха о смертном часе
нельзя, так как знание об этом только у него, а " что тебе дано знать, -
может быть, час уже близок".
Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно отличается от
христианского и мусульманского. Сам Будда отказывался отвечать на вопросы:
"Бессмертен ли познавший истину или смертен он?", а также: может ли
познавший быть смертным и бессмертным одновременно? В сущности, признается
только один вид "дивного бессмертия" - нирвана, как воплощение
трансцендентного Сверхбытия, Абсолютного Начала, не имеющего атрибутов.
Буддизм не стал опровергать развитое брахманизмом учение о
переселении душ, т.е. веру в то, что после смерти любое живое существо
снова возрождается в виде нового живого существа (человека, животного,
божества, духа и т.д.). Однако буддизм внес в учение брахманизма
существенные изменения. Если брахманы утверждали, что путем различных для
каждого сословия ("варны") обрядов, жертв и заклинаний модно достичь
"хороших перерождений", т.е. стать раджей, брахманом, богатым купцом и
т.д., то буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным
несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полное
прекращение перерождений и достижение нирваны, т.е. небытия.
Поскольку личность понимается как сумма драхм, находящихся в
постоянном потоке перевоплощения, то отсюда следует нелепость,
бессмысленность цепи природных рождений. "Дхаммапада" утверждает, что
"рождение вновь и вновь - горестно". Выходом является путь обретения
нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и достижение просветления,
блаженного "острова", находящегося в глубине сердца человека, где ""ничем
не владеют" и "ничего не жаждут". Известный символ нирваны - угашение вечно
трепещущего огня жизни хорошо выражает сущность буддийского понимания
смерти и бессмертия. Как говорил Будда: "Один день жизни человека,
видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не
видевшего высшей жизни".
Для большинства людей достичь нирваны сразу, в данном перерождении,
невозможно. Следуя по пути спасения, указанному Буддой, живое существо
обычно должно снова и снова перевоплощаться. Но это будет путь восхождения
к "высшей мудрости", достигнув которой существо сможет выйти из
"круговорота бытия", завершить цепь своих перерождений.
Спокойное и умиротворенное отношение к жизни, смерти и бессмертию,
стремление к просветлению и освобождению от зла характерно и для других
восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к
самоубийству; оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным,
ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей, а только
приводит к рождению в более низком воплощении. Нужно преодолеть такую
привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, "природа личности
есть непрерывная смерть".
Концепции смерти и бессмертия, основанные на безрелигиозном и
атеистическом подходе к миру и человеку. Безрелигиозных людей и атеистов
часто упрекают за то, что для них земная жизнь - это все, а смерть -
непреодолимая трагедия, которая, в сущности, делает жизнь бессмысленной.
Л.Н. Толстой в своей знаменитой исповеди мучительно пытался найти в жизни
тот смысл, который бы не уничтожался неизбежно предстоящей каждому человеку
смертью.
Для верующего тут все ясно, а для неверующего возникает альтернатива
трех возможных путей решения этой проблемы.
Первый путь - это принять мысль, которая подтверждается наукой и
просто здравым рассудком, что в мире невозможно полное уничтожение даже
элементарной частицы, и действуют законы сохранения. Сохраняется вещество,
энергия и, как полагают, информация и организация сложных систем.
Следовательно, частицы нашего "я" после смерти войдут в вечный кругооборот
бытия и в этом смысле будут бессмертными. Правда, они не будут обладать
сознанием, душой, с которой связывается наше "я". Более того, этот вид
бессмертия обретается человеком в течение всей жизни. Можно сказать в форме
парадокса: мы живы только потому, что ежесекундно умираем. Ежедневно
отмирают эритроциты в крови, клети эпителия, выпадают волосы и т.д. Поэтому
зафиксировать жизнь и смерть как абсолютные противоположности в принципе
невозможно не в действительности ни в мыслях. Это две стороны одной медали.
Второй путь - обретение бессмертия в делах человеческих, в плодах
материального и духовного производства, которые входят в копилку
человечества. Для этого, прежде всего, нужна уверенность в том, что
человечество бессмертно и идет космическое предназначение в духе идей
К.Э.Циолковского и других космистов. Если же для человечества реально
самоуничтожение в термоядерной экологической катастрофе, а также вследствие
каких-то космических катаклизмов, то в этом случае вопрос остается
открытым.
Третий путь к бессмертию, как правило, выбирают люди, масштаб
деятельности которых не выходит за рамки их дома и ближайшего окружения. Не
ожидая вечного блаженства или вечных мук, не вдаваясь в "хитрости" разума,
соединяющего микрокосмос (т.е. человека) с макрокосмосом, миллионы людей
просто плывут в потоке жизни, ощущая себя, его частицей. Бессмертие для них
- не в вечной памяти облагодетельствованного человечества, а в повседневных
делах и заботах. "Веровать в бога не трудно.... Нет вы в человека
уверуйте!" - Чехов написал это, вовсе не предполагая, что именно он, сам,
станет примером такого типа отношения к жизни и смерти.
Заключение
Современная танатология (учение о смерти) представляет собой одну из
"горячих" точек естественнонаучного и гуманитарного знания. Интерес к
проблеме смерти обусловлен несколькими причинами.
Во-первых, это ситуация глобального цивилизованного кризиса, который
в принципе может привести к самоуничтожению человечества.
Во-вторых, значительно изменилось ценностное отношение к жизни и
смерти человека в связи с общей ситуацией на Земле.
Почти полтора миллиарда жителей планеты живут в полной нищете и еще
один миллиард приближается к отметке, полтора миллиарда землян лишены какой-
либо медицинской помощи, миллиард людей не умеют читать и писать. В мире
700 миллионов безработных. Миллионы людей во всех уголках земного шара
страдают от расизма, агрессивного национализма.
Это приводит к выраженному обесцениванию человеческой жизни, к
презрению жизни как своей, так и другого человека. Вакханалия терроризма,
рост числа немотивированных убийств и насилия, а также самоубийств - это
симптомы глобальной патологии человечества на рубеже XX - XXI вв. В то же
время на рубеже 60-х годов в странах Запада появилась биоэтика -
комплексная дисциплина, находящаяся на стыке философии, этики, биологии,
медицины и ряда других дисциплин. Она явилась своеобразной реакцией на
новые проблемы жизни и смерти.
Это совпало с ростом интереса к правам человека, в том числе и по
отношению к телесному собственному и духовному бытию и реакции общества на
угрозу жизни на Земле, вследствие обострения глобальных проблем
человечества.
Если у человека есть нечто вроде инстинкта смерти (о чем писал
З.Фрейд), то каждый имеет естественное, врожденное право не только жить,
каким он родился, но и умереть в человеческих условиях. Одной из
особенностей XX в. является то, что гуманизм и гуманные отношения между
людьми являются основой и залогом выживания для человечества. Если раньше
любые социальные и природные катаклизмы оставляли надежду на то, что
большинство людей выживет и восстановит разрушенное, то сейчас витальность
можно считать понятием, производным от гуманизма.
Используемая литература
. Философия. Учебное пособие для студентов. 1997 г.
. Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993.
. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и
бессмертии. М.: Политиздат, 1991.
. Вишев И.В. Проблема личного бессмертия. Новосибирск, 1990.
. Культурология. Учебное пособие и хрестоматия для студентов. |
