Цивилизационый кризис современности
Цивилизационый кризис современности
Томский Государственный университет
Реферат по теме: «Цивилизационный кризис современности»
Автор работы
студент 780 группы
__________
Томск 2003
Оглавление
Введение 3
Понятие цивилизации и этапы развития. 5
Влияние религии на становление мировоззрения. 6
Природа и наука 9
Мистика и наука 13
Социокультурный кризис и ноосферное знание 15
Метод дальнейшего развития 18
Заключение 20
Список литературы: 21
Введение
В данной части реферата я хотел бы определить проблему для того,
чтобы затем перейти непосредственно к её рассмотрению.
Принято считать, что основные проблемы порождены неблагополучной
экологией, угрозой ядерной войны и десятками других внешних причин. В
действительности главная причина неблагополучия заключена в самом человеке,
ибо, для того чтобы изменить мир, сначала нужно измениться нам самим[1].
Действительно если рассмотреть по глубже то, человек своими
действиями и поступками, поставил себя на грани выживания. Проблема «войны
и мира», проблема экологии начинает заставлять человека задуматься: « А
правильно ли я живу?», но задуматься это не значит осознать и понять на
краю, какой пропасти мы находимся и сможем ли мы заставить себя изменить
путь или упадем, завершив свое существование.
Для наглядности, я бы хотел привести некоторую статистику.
За период с 3500 года до н.э. произошло 14530 войн. И только 292 года
люди жили без войн.
В войнах погибло (млн. человек)
XVII век 3,3
XVIII век 5,5
XIX век 16
В первой и второй мировых войнах лишились жизни около 70 миллионов
человек. Это были первые мировые войны во всей истории человечества, в
которых участвовало значительное большинство стран мира. Они-то и
обозначили начало превращения проблемы войны и мира в глобальную.
По сравнению с началом прошлого века содержание углекислого газа в
атмосфере возросло на 30%, причем 10% этого прироста дали последние 30 лет.
Повышение его концентрации приводит к так называемому парниковому эффекту,
в результате которого происходит потепление климата всей планеты.
Систематически увеличивается площадь пустынь. С 1975 по 2000 года она
возрастает на 20%; Большую тревогу вызывает сокращение лесного покрова
планеты. С 1950 по 2000 год площадь лесов уменьшится почти на 10%, а ведь
леса это легкие всей Земли; Эксплуатация водных бассейнов, в том числе
Мирового океана, осуществляется в таких масштабах, что природа не успевает
воспроизвести то, что забирает человек.
Вот тот небольшой перечень, который определяет глобальные проблемы и
ставит человека на грани выживания. Как поступить? Изменить себя или то,
что нас окружает. Себя изменить кажется намного сложнее, чем окружающий
мир, и мы не имеем сейчас мощных рычагов, средств, систем для радикального
изменения своего мышления, мировоззрения, своей духовности. Пути,
предлагаемые сегодняшними философами и Учителями, помогают переосмыслить
багаж накопленных знаний, так как первоначальное знание и открывает пути
решений, но наравне с этим необходимо направить свои силы на понимание
мира, на поиски путей саморазвития. Ведь чтобы изменить мир, воздействовать
на него, его нужно понимать, так как понимание мира – это начало его
изменения. Мы часто пользуемся искаженными представлениями о мире и вслепую
пытаемся покорять его, а, по сути дела, - уничтожать, губя при этом и себя.
Нам надо осознать степень нашей зависимости от мира и связи с ним, знать
законы, по которым он живет и развивается.
Понятие цивилизации и этапы развития.
В этой главе я попытаюсь дать самое общее определение цивилизации и
проследить об основных ее этапах.
Наиболее общим определением цивилизации, как мне кажется, можно
поставить такое определение: Цивилизация – это развитие от чего-то к чему-
то, при непосредственном участи «человека». Здесь человек выступает как
существо мыслящее.
Начальный этап развития каждой цивилизации проследить не сложно,
достаточно лишь открыть любую книгу по древнейшей истории. Сложнее всего
оценить пути развития, для понимания каждым человеком, и тем более, сложнее
прогнозировать дальнейший ход развития. Хотя и известны такие цивилизации,
которые испытывали исчезновение.
Здесь цивилизацию можно отождествить с культурой в том смысле, что и
та и другая способны испытывать рождение, расцвет, рост, старение и распад.
Но если у второй, возможно, проследить данные этапы, то о развитии этапов
нашей цивилизации мы можем только догадываться. По моему мнению,
цивилизация как система должна в любом случае распадаться, но только лишь
за тем, чтобы переходить в более совершенную стадию. Предположить сейчас
то, что мы подходим именно к распаду можно, но насколько это будет
справедливо понять сложно, ибо все находится в наших руках и кроме нас
никто ничего не поправит, а если мы станем на грани исчезновения, то нам
необходимо быть готовыми к переходу в иную стадию, что, по моему мнению,
сделать намного сложнее.
Хотелось бы выделить и поговорить поподробнее о таких «инструментах»
развития нашей цивилизации, представляющих наибольшую ценность в понимании,
как религия и наука. А именно проследить ход развития одной и другой по
отдельности и в общей их совокупности.
Влияние религии на становление мировоззрения.
В этом разделе религия рассматривается на основе христианства, так
как эта религия в основном проповедуется в Западной Европе и России. Она
является более распространенной по сравнению с мусульманством и Буддизмом.
Возникновение и распространение христианства пришлось на период
глубокого кризиса античной цивилизации упадка ее основных ценностей [2].
Произошло столкновение двух различных идей: античной и христианской.
Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском
общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего
спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной
личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий
аскетизм, а высокомерию и тщеславию «сильных мира сего» - сознательное
смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления
Царства Божьего на земле. Христианство помогло миру избежать великой битвы
за освобождение человека. Ведь оно смогло без смены государственной власти,
через смену личности, ликвидировать один социальный строй
(рабовладельческий) и создать совершенно другой по своей сути строй.
Христианство возвышало человека. Исходя из христианского учения, человек в
мире стал свободен и зависел он лишь от Бога. Люди, принимая христианство,
освобождались от рабства, но тут же принимали на себя другую ношу -
религиозную. Христианство это религия. Но сама по себе религия это не
главное. Главное это жизнь с Богом, а жизнь с Богом открывается через
церковь. Очень важным фактом в развитии понятия «церковь» стала идея ее
непогрешимости: ошибаться могут отдельные христиане, но не церковь.
Обосновывается тезис о том, что церковь получила Святой Дух от самого
Христа через апостолов, основавших первые христианские общины.
Гонения, испытанные христианством в первые века его существования,
наложили глубокий отпечаток на его мировоззрение и дух. Лица, претерпевшие
за свою веру тюремное заключение и пытки («исповедники») или принявшие
казнь («мученики»), стали почитаться в христианстве как святые. Вообще
идеал мученика становится в христианской этике центральным.
Шло время. Условия эпохи и культуры меняли политико-идеологический
контекст - христианства, и это вызвало ряд церковных разделений - схизм. В
результате появились соперничающие между собой разновидности христианства -
«вероисповедания». Так, в 311 году христианство становится официально
дозволенной, а к концу IV века при императоре Константине -
господствующей религией, находящейся под опекой государственной власти.
Однако постепенное ослабление Западной Римской империи, в конце концов,
завершилось ее крушением. Это способствовало тому, что влияние римского
епископа (папы), взявшего на себя и функции светского владыки, значительно
возросло.
Хотя, религия и оправдывала себя, в том смысле, что человек начинает
понимать свое существование не случайным и зависящем от Бога, в сознании
каждого отдельного этноса происходит раскол в понимании религии как основы.
В связи с этим происходит дробление христианства на различные течения,
связанное в первую очередь с тем, что каждая «культуры» пытается трактовать
священные писания так, чтобы это подходило под ее образ жизни, ставя, таким
образом, религию, в подчинение себе и отходя от ее изначального
предназначения.
Нет, смысла рассматривать все религии не, будь то буддизм или
мусульманство, достаточно рассмотреть на примере христианства каким образом
происходил раскол.
Православие - одно из трех основных направлений христианства -
исторически сложилось, сформировалось как его восточная ветвь. Оно
распространено главным образом в странах Восточной Европы, Ближнего
Востока, на Балканах. Название «православие» (от греческого слова
«ортодоксия») впервые встречается у христианских писателей II века.
Богословские основы православия сформировались в Византии, где оно было
господствующей религией в IV - XI веках. Православная церковь придает
большое значение праздникам и постам. Пост, как правило, предшествует
большим церковным праздникам. Сущность поста - это "очищение и обновление
человеческой души", приготовление к важному событию религиозной жизни.
Другим крупнейшим (наряду с православием) направлением в христианстве
является католицизм. Слово "католицизм" означает - всеобщий, вселенский.
Его истоки - от небольшой римской христианской общины, первым епископом
которой, по преданию, был апостол Петр. Процесс обособления католицизма в
христианстве начался еще в III - V веках, когда нарастали и углублялись
экономические, политические, культурные различия между западной и восточной
частями Римской империи. Начало разделения христианской церкви на
католическую и православную было положено соперничеством между римскими
папами и константинопольскими патриархами за главенство в христианском
мире. Организация католической церкви отличается строгой централизацией.
Римский папа - глава этой церкви. Он определяет доктрины по вопросам веры и
морали. Его власть выше власти Вселенских соборов. От православия в первую
очередь отличается безграничной властью Папы и церкви, которая может
отпустить грехи, даровать прощение кающимся, а папа предстает лицом
непогрешимым и может трактовать небесные законы по-своему.
История протестантизма по-настоящему начинается с Мартина Лютера,
который первым порвал с католической церковью, сформулировал и отстоял
основные положения протестантской церкви. Эти положения исходят из того,
что возможна непосредственная связь человека с Богом, т.е. божественная
благодать даруется без посредничества церкви. Спасение человека происходит
лишь через его личную веру в искупительную жертву Иисуса Христа. Миряне не
отделяются от духовенства - священство распространяется на всех верующих.
Из таинств признаются крещение и причастие. Верующие не подчиняются папе
римскому. Богослужение состоит из проповедей, совместных молитв и пения
псалмов. Протестанты не признают культ Богородицы, чистилище, отвергают
монашество, крестное знамение, священные облачения, иконы.
Раскол идет всемасштабный появляются такие течения как пресвитериане,
англиканская церковь, баптисты, движение адвентистов. Все это потому, что
человек с одной стороны частично подчинил себе церковь, избрав себе
религию близкую по складу его культурного уровня, а с другой стороны он
впадает в прямую зависимость от церкви, ведь теперь только она решает, как
ему жить.
Эти причины начинают тяготить человека, и он начинает задумываться
права ли религия вообще, так как уход от истоков был достаточно сильно
проявлен. Он начинает поиск более лучшего инструмента развития Цивилизации.
Данным инструментом как раз и выступает наука, которая изменяет мировидение
в целом.
Природа и наука
Рассмотрение отдельно науки не представляет особого интереса, а лишь
связь и рефлексия, дают понимание и место науки в человеческой
деятельности. Все необходимо рассматривать, как взаимодействие одного с
другим иначе в понятийном смысле не имеет аналогов, т.е. то, что
представлено в нашем “зрении” имеет непосредственную связь различных вещей
и явлений.
Так как наука является ничем иным, как творением человеческого
разума, то лучше всего ее отражать от природы, как части Универсума,
Космоса.
Важной особенностью понимания природы в античности являлось
представление о самодостаточности природы [3]. Природа для античности есть
то, что имеет причину своего существования в себе. Не нужно привлекать
никакие сущности для объяснения природы, все есть природа, и бытие –
природа. Познавательное отношение к природе проявляется в умном созерцании,
реализацией этого знания является образ жизни мудреца. Умное созерцание
природы считалось наиболее адекватным путем к истине. Мудрость поступка
занимала ступень ниже
В средневековом мировоззрении отношение к природе меняется с
точностью до наоборот. Путь к истине рассматривается как результат особого
поступка – акта веры, поэтому изучение природы становиться второстепенным
по отношению к истинам откровения. Вещь, трактуемая как выраженное слово,
перестала иметь источник существования в себе. Природа в средневековом
мировоззрении впервые начинает рассматриваться как прах, лишенный жизни и
человек впервые получает право господствовать над природой.
В центре мировосприятия средневековья вместо безличного космоса
оказался Бог – создатель всего сущего, а монистическое видение сменилось
дуалистическим. Средневековая культура положила начало процессу
структурирования изначально единого и неделимого космоса. Она не разрушила
гармонию космоса, но начала этот процесс, создав совершенно иной принцип
гармонизации. Если гармония античного космоса изначальна, она есть способ
бытия сущего, то в средневековье принцип гармонизации уже вне космоса, вне
природы, это – Бог формируется новая целостность бытия, имеющая
иерархическую структуру. В этой иерархии природа заняла нижнюю ступень.
В эпоху Возрождения природа начинает рассматриваться по иному. На
первое место здесь становится человек и плоды его творения. В эпоху
Возрождения происходит отождествление понятий «исследование природы» и
«познание истины» в контексте деятельности экспериментирующих художников.
Затем их пути начинают расходиться. Формируется будущее рациональное
видение мира, а так же мировоззренческая традиция, в которой человек и
природа противопоставлены. В эпоху Возрождения, влияние Аристотеля и церкви
стало ослабевать, и вновь возник интерес к природе. В конце пятнадцатого
века впервые началось истинно научное изучение природы путем
экспериментальной проверки умозрительных гипотез. Сочетаясь с ростом
интереса к математике, это привело к формулированию математическим языком
истинно научных теорий, основанных на экспериментальных данных. Отцом
науки того времени является Галилей, впервые объединивший математику и
эксперимент[4]. С возвеличиванием разума происходит понижение природы. Уже
Галилей отмечал, что цвета, звуки, запахи не существуют вне глаза, ушей,
носа.
Рождению современной науки предшествовало имевшее место в семнадцатом
веке признание полного разграничения материи и духа благодаря трудам Рене
Декарта, в основе мировоззрения которого лежало фундаментальное разделение
природы на две независимые области, область сознания и область материи.
В результате "картезианского" разделения ученые смогли рассматривать
материю как нечто неживое и полностью отдельное от них самих, а
материальный мир - как огромный, сложный агрегат, состоящий из множества
различных частей. Такое механистическое воззрение было воспринято и Исааком
Ньютоном, который построил на его основе свою механику, ставшую
фундаментом классической физики. Со второй половины семнадцатого и до
конца девятнадцатого веков ньютоновская модель Вселенной была наиболее
влиятельной.
В Новое время «распад космоса» означал коренное изменение мировидения,
оно выражалось целым комплексом признаков, среди которых выделение человека
из космического порядка, возвеличивание разума, лишение качественности
вещей. К семнадцатому столетию в западноевропейской культуре формируется
образ мира как механизма. Для того, чтобы механистическая картина мира
утвердилась, потребовалось немало времени. Около двух столетий происходили
грандиозные изменения в культуре, в ходе которых было коренным образом
пересмотрено представление о природе. Благодаря деятельности Галилея,
Декарта, Бекона и др., природа все чаще начинает рассматриваться сквозь
призму технического эксперимента, и сама становиться машиной. Природа как
часовой механизм – таков принятый в классической науке образ природы.
Измерение понимается как новый тип научной реальности, формируется чисто
количественное видение сущего: то, чего нельзя измерить, взвесить, то и не
существует. В отличии от аристотелевской физики, Галилей учит, что природу
нельзя «преодолеть» она ничего не делает «даром», ее невозможно обмануть,
но ее можно измерить, «книга природы написана языком математики». Так
рождается знаменитая декартовско – галилеевская модель мира. Природа
начинает мыслиться как машина, ее законы рассматривались как постижимые
техническими средствами, опытом. Именно в эксперименте познается природа,
сущность которой рассматривается в свете полезного для человека, что само
по себе абсурдно, так как человек сам является частью природы (клетка не
может управлять организмом). Инструмент, орудие становится формой
обнаружения сути природы, ее самораскрытия.
Механические модели мира довольно разнообразны. Образ природы как
часового механизма сменил образ паровой машины, затем позднее –
кибернетической, но все равно машины. Модель механизма – это наиболее
традиционное видение природы с семнадцатого века по двадцатый.
Рассмотренное историческое представление оправдывает утверждение,
касающееся вопроса истинности. Постоянные изменения в сознании человека
представляют в математическом понимании истину как функцию зависящую от
времени, т.е она соответствует определенному промежутку времени.
Возвращаясь к вопросу связи науки и природы как части Универсума,
отметим, что современная физика оказала влияние почти на все стороны
общественной жизни и природы. Она является основой для всех естественных
наук, а союз естественных и технических наук коренным образом изменил
условия нашей жизни на Земле, что приводит как к положительным, так и к
отрицательным последствиям. Сегодня вряд ли можно найти отрасль
промышленности, не использующей достижений атомной физики, и нет нужды
говорить об огромном влиянии последней на политику. Однако влияние
современной физики сказывается' не только в области производства. Изучение
мира атома и субатомного мира в двадцатом веке неожиданно ограничило
область приложения идей классической механики и обусловило необходимость
коренного пересмотра многих наших основных понятий. Понятие материи в
субатомной физике, например, абсолютно не похоже на традиционные
представления о материальной субстанции в классической физике. То же можно
сказать о понятиях пространства, времени, причины и следствия. Как бы то ни
было, эти понятия лежат в основе нашего мировоззрения, и в случае их
радикального пересмотра начинает изменяться вся наша картина мира.
Как видно взаимосвязь природы и науки постоянно определяется не
однозначно, а является следствием накопления опыта и знаний, а так же
формой выбора связей, но возврата к предыдущим знаниям не происходит. Как и
в соответствии, религии и науки, природы и науки имеется детерминизм,
связанный с постоянным конфликтом человеческого сознания в области
разделения по сущности не делимых понятий. Встает вопрос: « Подвластно ли
человеку «создание» целостного гармоничного мира, в который он бы мог быть
вписан, который бы он понимал, с которым бы был соритмичен?» Сегодня наряду
с существующей механистической картиной мира, в философии возникает
холистическое (целостное) мировидение. Науки уже не разделяются
дисциплинарно. Но для познавания объектов нового типа требуется иной
субъект познавательной деятельности, иной тип мышления и восприятия,
который и позволит нам выйти из кризиса. Данный тип понятия прослеживается
в различных религиях, которые мы очень часто любим называть мистическими,
из-за того, что многое из них непонятно обычному человеческом сознанию. Но
попытаемся связать мистику и науку.
Мистика и наука
Связь мистики и науки представляется в первую очередь тем, что наука
имеет некие ограничения (граничные условия) и также ограничения связанные с
применимость во всех областях. Мистика в свою очередь также не может при
помощи словесных описаний точно и полно выразить свою мысль, так как эта
мысль понимается только в ощущении. Наши ощущения не имеют объяснения в
устной речи, так же как наука всегда оперирует абстрактными понятиями,
например понятие атома не может быть четко передано словами, а может лишь
быть описано при помощи видимых и чувствуемых моделей (т. е. атом-
окружность имеющая свою орбиту свое движение, может взаимодействовать с
другими атомами).
Человеку проще поверить в научное знание являющееся по себе таким же
мистичным, как и религия. Почему-то никогда не встает вопрос о том,
насколько преуспел человек в своих достижениях, и как на эти достижения
мог бы отреагировать человек начала прошлого века, определив их скорее
более мистичными, чем религия или та область знания не поддающаяся
пониманию. Нам проще всего, конечно, принимать рациональное знание,
которое мы приобретаем в процессе повседневного взаимодействия с
различными предметами и явлениями нашего окружения. Оно относится к области
интеллекта, функции которого различать, разделять, сравнивать, измерять и
распределять по категориям. Однако задумываться о том, что мир вокруг нас
полон разнообразия и отклонений от норм, мы не хотим. В нем нет абсолютно
прямых линий и правильных форм, явления происходят не одно за другим, а
одновременно, и даже пустое пространство, по свидетельству современной
физики, искривлено. Понятно, что при помощи системы абстрактных
понятий полностью такой мир описать нельзя, так же, как нельзя
покрыть сферическую поверхность Земли плоскими картами. Мы можем надеяться
лишь на приблизительное представление о реальности, и поэтому рациональное
познание изначально ограничено в своих возможностях. Рациональное познание,
прежде всего, свойственно науке, которая измеряет, оценивает,
классифицирует и анализирует, но тоже не дает ответов на многие вопросы.
Например, физики четко знают, что при помощи их аналитических методов и
логики нельзя описать сразу все природные явления, поэтому они выделяют
определенную группу явлений и пробуют построить модель для ее описания.
При этом они оставляют без внимания остальные явления, и поэтому модель не
соответствует реальной ситуации полностью.
Современная физика самым драматическим образом подтвердила одно из
основных положений восточного мистицизма, смысл которого заключается в
том, что все используемые нами для описания природы понятия ограничены,
что они являются не свойствами действительности, как кажется нам, а
продуктами мышления-частями карты, а не местности. При любом расширении
сферы наших знаний становится очевидной ограниченность возможностей
рационального мышления, и нам приходится изменить некоторые из наших
понятий, или даже отказаться от них.
Восточные мистики постоянно настаивают на том факте, что высшая
реальность не может быть объектом рефлексии или передаваемого знания. Она
не может быть адекватно описана словами, поскольку лежит вне области
чувств и интеллекта, из которой происходят наши слова и понятия.
Восточные мистики тоже хорошо осведомлены о том, что все словесные
описания действительности неточны и неполны. Непосредственное восприятие
реальности лежит за пределами мышления и языка, а поскольку именно на
таком непосредственном восприятии всегда основывается мистицизм, любое
его описание может лишь частично быть правдивым. В физике можно измерить
степень приблизительности каждого утверждения, и прогресс заключается в
том, что приблизительность постепенно уменьшается в результате новых
открытий. Каким же образом, в таком случае, рассматривают проблему
вербальной коммуникации восточные традиции?
Прежде всего, мистики, в основном, интересуются восприятием
реальности, а не его описанием. Поэтому их, как правило, не интересует
анализ такого описания. Если же восточные мистики хотят передать кому-либо
свое знание, они сталкиваются с ограниченностью возможностей языка. На
Востоке существует несколько способов ее преодоления.
Глубинная сущность бытия не может не казаться парадоксальной и абсурдной,
будучи подвергнута интеллектуальному анализу. Мистики всегда признавали
это, но наука лишь недавно столкнулась с этой проблемой. Ученые на
протяжении столетий изучали "фундамeнтaльныe законы природы", лежащие в
основе всех природных явлений. Эти явления происходили в их
макроскопической окружающей среде и могли восприниматься при помощи
органов чувств. Поскольку образы и понятия человеческого языка берут свое
начало именно в чувственном восприятии, они удовлетворительно описывали
явления природы. Но сейчас с возникновением квантовой физики, становиться
очень трудно оперировать обычными понятиями, но другими мы еще оперировать
не можем. Мы стоим на пороге, когда все простые задачи решены, а новые мы
решить не можем при современном мировидении. Но пока мало, кто из ученых
начинает задумываться о том, что «бьется головой о стену» и лишь некоторые,
осознавая это начинают говорить в открытую. В новом свете перед нами должны
предстать и такие понятия, как сон, мышление, закон свободы воли и т.д. Не
получаем ли мы все это от тонких миров, которые в нас есть, и мы свободны
только в выборе того, что они нам предлагают? И вся наша свобода воли в
конечном итоге сводится к выбору между добром и злом?
Человечество уже созрело, чтобы все это осмыслить. Помочь должна наука, но
для этого надо сменить привычные представления и по-новому взглянуть на
мир, человека и его место в этом мире. Готовы ли мы на этот шаг? [5].
Социокультурный кризис и ноосферное знание
Сопоставим для дальнейшего анализа такие понятия как культура и наука
(техногенность). И попытаемся сформулировать выход из сложившейся ситуации
при помощи холистического мировидения и ноосферного знания.
Важнейшим итогом развития культуры, воспринятой в нашем столетии,
является установка на научно-рациональное познание мира и связанная с ней
социокультурная система- наука. Еще в XIX в. появляются первые признаки
того, что наука стала мировой, объединив усилия ученых разных стран.
Возникла, развилась в дальнейшем интернационализация научных связей.
Расширение сферы применения науки в конце XIX- начале XX в. привело к
преобразованию жизни десятков миллионов людей, живших в новых промышленных
странах, и объединению их в новую экономическую систему.
Техногенное отношение к природе как к средству удовлетворения не
духовных, а сугубо технических потребностей становится, начиная с первой
половины XX в. одной из ведущих тенденций в развитии культуры. Наука
перестает быть орудием понимания природы, а становиться в первую очередь
средством наживы и обогащения. Техногенная цивилизация основана на таком
взаимоотношении между человеком и природой, при котором природа является
объектом человеческой деятельности, объектом эксплуатации, причем
эксплуатации неограниченной. Ей присущ такой тип развития, который можно
выразить одним словом: больше. Цель состоит в том, чтобы накапливать все
больше материальных благ, богатств и на этой основе решать все человеческие
проблемы, в том числе социальные, культурные и другие. Техногенной
цивилизации присуще представление, что природа неисчерпаема, именно как
объект ее эксплуатации человеком. Понимание глубины экономического кризиса
кладет конец такому представлению. Экологический кризис намечает границы
существующему типу экономического развития. Речь идет о необходимости новых
отношений с природой и между людьми. Эти отношения должны быть направлены
на гармонизацию природы и человека, для решения глобальных проблем
современности и вновь заставить работать такие понятия как этическая норма
и нравственность по отношению к культуре и природе. Вспомнить о том, что
нравственный и экологический императивы столь же неразделимы, сколь
нераздельны личность и человек. Нарушение экологических и культурных норм
ведет к разрушению человечества, так же как несоблюдение нравственных
нормативов разрушает личность. Изменения, вносимые в мир, человеком, в
конечном итоге отражаются на нем самом.
Суть новой культуры вырастает из разрушения характерных для
классического индустриального общества систем, внешне детерминирующих жизнь
личности. Человек перестает быть элементом технологической, экономической
или политической систем, где его деятельность жестко определяется внешними
по отношению к его личностной культуре качествами. Эта жесткая
детерминированная схема не просто ослабевает, возникает принципиально новая
ситуация, означающая, что социально-экономическое развитие зависит уже от
состояния духовного мира личности, от ее развития и социокультурной
устремленности. Задача создания новой культуры очень сложна и возможна лишь
при изменении мировоззрения и более правильного понимания основных законов
природы.
Понятия «техносфера» и «ноосфера» взаимно противоположные именно по
этому и появляется новая философская наука, ноосферное знание, вводимая
философами современности. В работах В.И.Вернадского, А.Л.Чижевского, Тейяра
де Шардена были поставлены принципиально новые проблемы и идеи космической
роли человечества, единства человека и космоса, морально-этической
ответственности в ходе космической экспансии человечества.
Идея активной эволюции, в которой выражается новое качество
взаимоотношений человека и природы. Опираясь на естественно-научные
эволюционные воззрения, космисты выдвинули мысль о неизбежности развития
человека, природы и космоса; когда сознание, разум становятся ведущей
силой мирового развития, человек берет на себя ответственность за
космическую эволюцию. Он должен проникнутся духом космической этики.
Осознавая пути эволюции и мировой культуры, мыслитель приходит к выводу о
том, что деятельность человека не есть некое отклонение в эволюционном
развитии. Под влиянием объединенного человечества биосфера закономерно
перейдет в качественно новое состояние - ноосферу. Те в биосферу, но
преобразованную научной мыслью. В их трудах человек и его разум не просто
конечный результат эволюции, но и одновременно начало нового движения,
создающего сферу разума, которая и будет являться определяющей силой
эволюционного развития в будущем. Человек с присущей ему индивидуальностью
и творческим потенциалом оказывается стандартной деталью социальной машины,
функциональным придатком технологического процесса.
В культуре прошлого века развилось противоречие, проявившееся в
противостоянии двух установок: сциентистской и антисциентистской. В основе
сциентизма лежит представление о научном знании как о наивысшей культурной
ценности. Наука как абсолютный эталон способна решить все проблемы, считают
сциентисты, стоящие перед человечеством,- экономические, политические,
моральные и т.д. Антисциентизм же появился как реакция на преувеличение
роли науки. Для него характерно принижение значения научного знания,
обвинения науки в том, что она вызвала возможные кризисы: экономический,
экологический, национальный. “Наука-чума XX в.
Ноосферное знание в основном рассматривается в контексте обсуждения
экологической проблемы, в частности, в связи с программой устойчивого
развития общества. Она пытается оценить роль науки в создавшемся кризисе.
Часто считают, что концепция данного знания является утопической, потому
что выдает желаемое за действительное и дело каждого принимать ее или нет.
Ноосферное же знание ориентированно на человека и его общей
характеристикой, отмечаемой во всех рассмотренных формах ноосферного
знания, является единение бытийной и нравственной составляющих. Ноосферное
знание – это элемент холистического мировидения, оно опирается на новую
картину мира, обозначаемую как системная, теоретическим базисом, которой
является эволюционно – синергетическая парадигма.
Ноосферное знание, открывает нам возможность мыслить по-другому, чего
так сейчас нам не хватает, пусть оно не всегда право, но по средствам
дифференциации знаний достигается выбор правильного знания.
Метод дальнейшего развития
В этом разделе я хочу представить мою теорию выхода из сложившейся
ситуации, но не хочу навязывать ее кому-либо, ибо излагаемое знание лишь
соответствует уровню моей подготовленности в данной области философии и
определяется, только тем, что мне близко по духу как исследователю.
Попробуем по изложенному материалу подвести некий итог. Ясно, что ни
религия, ни наука по отдельности не дают возможности выхода из ситуации
сложившегося кризиса. Пытаясь отделить религию от науки, а в частности
мистицизм как производную от религии мы забываем, что эти оба понятия не
случайно развиваются и по сей день, но развиваются отдельно. Не зря в
последнее время проявляется все больший интерес к бывшим недавно оккультным
наукам таким, как экстросенсорика, эзотерика и т.п., которые образованы как
взаимосвязь накопленного опыта религии и науки [6] . Новое миропонимание
должно включать в себя пересмотрение знаний потому, что знания даются нам
не случайно, в противном случае теряют смысл и само существование знания
становиться не оправданным.
Новое миропонимание предлагает построение внутри него новой этики. Во
времена классической науки, этика не имела основания в природе. И. Кант
оставил два самостоятельных ориентира для человека – «звездное небо над
головой» и «моральный закон», разделив при этом науку и нравственность. Мы
и сегодня строим свой опыт, руководствуясь научным подходом – это одна
сторона, и принятыми в обществе нравственными нормативами – это другая. У
Канта они не связаны, за одни отвечает разум, за другие – Бог.
Приведем два различных мнения касающихся представлений о мире. Одно
соответствует современным научным знаниям и учениями, а другое обобщающими
понятия религия и наука, которое пытается объяснить экстросенсорика, наука
обращенная к человеку, на примере пространства и времени, так как нет
такого закона физики, который можно сформулировать без понятий
пространства и времени.
Пространство и время в привычном понимании понимается как
систематическая структура. Время является тем, что постоянно изменяется и
без чего не возможно описать физический процесс, а без понятия пространства
его не возможно помыслить.
Другое же представление времени определяется протяженностью и связью
с особенностями пространства. Если пространство сжать в точку, то сожмется
в точку и вещество, и тогда сожмется и остановиться время. Вещество,
пространство – это устойчивые информационные группировки. Следовательно,
при сжатии пространства и материи прессуется и информация – это с одной
стороны, а с другой стороны – уплотнение информации должно приводить к
сжатию пространства и остановке времени. Чем выше плотность информации, тем
медленнее должно течь время. Человек - как информационная система – может
влиять на пространственно – временные характеристики себя. Если отследить
особенности влияния времени на функции человеческого организма и обратную
связь, соответственно можно выйти на новые истины.
Два совершенно различных представления, какое правильно выбирать вам,
но я склоняюсь в пользу второго, так как обычная понятийность с каждым
промежутком времени несет в себе все меньше информации, которую мы можем
воспринимать и объяснять. Мы видим, что обычные определения в науке
заключают в себе смысл «нет того, что не возможно потрогать». Наука все
больше и больше развивается не в том направлении. Отсюда и возникновение
многих представлений, на которые наука не может найти объяснений. Наука
слишком оматериализованна. Вместо того, чтобы создать новые и новые
агрегаты и поставленные проблемы решать другим способом, наука (физика)
топчется на месте и не может найти выхода. Ключом же может служить
обращение к религии, так как религия в совокупности с наукой и выводит нас
на новый этап мировоззрения. Экстросенсорика казавшаяся нам оккультной,
мистичной на самом деле дает множество объяснений и оправдывает развитие
современных технологий. Примером объяснения различных болезней является то,
что экстрасенсорика понимает природу болезней и пути их лечения, а так же
понимание законов вселенной и места человека в «мире». Открывает для
человека такие новые возможности как предсказание, телепатия, ясновидение,
телекинез. Метод экстрасенсорного тестирования позволяет анализировать не
только физические параметры объекта, но и его полевую структуру. Поскольку
зарождение будущих событий материального мира происходит в полевых
структурах, то жизненные ситуации физического уровня – это реализация
программ, существующих на уровне полевом. События, происходящие во
Вселенной, - не хаотическое взаимодействие различных объектов, а реализация
определенных программ, закодированных в информационно – энергетическом поле
Вселенной, событийный ряд, переходящий из информационных структур в
энергетические и реализующийся на физическом уровне. Механизм кармы – это
отражение принципа единства человека со Вселенной [7].
Заключение
Наступило время, когда человечество должно, наконец, оглянуться
назад, на пройденный путь. И вместе с тем попытаться заглянуть вперед,
понять, что его ждет, если оставаться на том уровне духовного,
нравственного и научного багажа, который был накоплен за последние две
тысячи лет и который ныне определяет мировоззрение и поведение почти пяти
миллиардов человек. В настоящее время похвастаться нечем — землетрясения,
наводнения, войны, жестокость, СПИД, голод, утрата общечеловеческих
ценностей. Самая важная и срочная проблема сейчас — это экология души,
созидание внутренне гармоничного человека.
На пути решения этой проблемы главное препятствие — наше
миропонимание. Человечество почему-то роковым образом заблудилось в четырех
соснах: в древности под исходными первокирпичиками, из которых построена
Вселенная, понимали огонь, воду, землю и воздух, теперь — сильные, слабые,
электромагнитные и гравитационные взаимодействия и силы.
Новая теория мира, утверждает: понятие Вселенной охватывает все сущее,
человек и его взаимоотношения с Космосом на первом месте. Поскольку есть
только два пути, либо смерть, либо переосмысление своих взглядов, то право
каждого выбирать их.
Список литературы:
1. Лазарев С. Н. Диагностика кармы. Книга первая. Система полевой
саморегуляции. – Санкт – Петербург. 1999. – 160 с.
2. Влияние религий и различных мировоззрений на мир. – М., 1997. – с.
120.
3. Черникова И. В. Философия и история науки: Учебное пособие. – Томск:
Изд-во НТЛ, 2001. – 352 с.: ил.
4. Капра Ф. Дао Физики. – СПб., 1994. – с.60.
5. Вейник А. Моя теория мира // Журнал «Реальность» (электронный журнал).
– 2000. - №12. - http://members.xoom.com/realnost.
6. Рампа, Лобсанг. Отшельник. М.: ИД «Гелиос», 2001. – 160 с.
7. Лазарев С. Н. Диагностика кармы Книга третья. Санкт – Петербург.
1998. – с. 52. |
