Древневосточная философия
Древневосточная философия
РЕФЕРАТ
по Философии
Тема: «Древневосточная философия»
Содержание.
1 Специфика философии древнего Китая и древней Индии. 3
1.1 Специфика философии древнего Китая. 3
1.2 Специфика философии древней Индии. 4
2 Основные школы и проблемы китайской и индийской
философии. 5
2.1 Основные школы и проблемы китайской философии. 5
2.2 Основные школы и проблемы индийской философии. 7
Используемая литература. 12
1 Специфика философии древнего Китая и древней Индии.
1.1 Специфика философии древнего Китая.
История Древнего Китая распадается (не считая неолита) на шесть
периодов:
1) Шан-Инь (18-12 вв. до н.э.);
2) Чжоу – Западное Чжоу (12-8 вв. до н.э.);
3) Чжоу – Восточное Чжоу – Лего (т.е. «отдельные государства»);
4) Чжоу – Восточное Чжоу – Чжаньго (т.е. «сражающиеся
государства»);
5) империя Цинь (221-206 гг. до н.э.);
6) Хань (конец III в. до н.э. – II в. н.э.).
В Древнем Китае мифология была развита слабо. Древние китайцы были для
этого слишком практичными людьми.
Философия в Китае возникает в конце III периода в истории Древнего
Китая и получает свой наивысший расцвет в следующий период Чжаньго. Этот
период «борющихся государств, царств» был также тем, что часто называют
«золотым веком китайской философии». Действительно, в те времена свободно и
творчески существовало шесть основных философских школ:
1) конфуцианство;
2) моизм;
3) школа закона («фа-цзя»), по-европейски – легизм;
4) даосизм;
5) школа «инь-ян» (натурфилософы);
6) школа имен («мин-цзя»).
При этом в большинстве школ преобладала практическая философия,
связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это
почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие
основания политико-этических учений которых были или слабы, или
заимствованы из других школ, например из даосизма – наиболее философичной
из шести школ древнекитайской философии. Древнекитайская философия была
малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той
наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием
древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и
рацианализованность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без
суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а
ведь философия – мировоззрение, пользующееся философским языком. [1]
1.2 Специфика философии древней Индии.
В древнеиндийской истории можно выделить шесть периодов:
1) первобытнообщинный строй аборигенов Индустана;
2) протоиндийская цивилизация Хараппы и Мохенджо-Даро в долине Инда
(II тыс. до н.э.);
3) первобытнообщинные племена арийцев, пришедших с северо-запада в
долину Инда и Ганга во второй половине II тыс. до н.э.;
4) арийские раннеклассовые государства века бронзы первой половины I
тыс. до н.э., боровшихся друг с другом;
5) период возвышения государства Магадха (середина I тыс. до н.э.);
6) период возвышения государства Маурья (322-185 гг. до н.э.).
Характерная черта древнеиндийского общества – распадение его на четыре
варны (длительное время называвшиеся в Европе кастами). Это брахманы,
кшатрии, вайшьи и шудры. Санскритское слово «варна» означает «покров,
оболочка, цвет, окраска». Каждая варна имела свой цветовой символ: брахманы
– белый, кшатрии – красный, вайшьи – желтый, шудры – черный. Каждая варна –
замкнутая группа людей, она занимает строго определенное место в обществе.
Варна эндогамна – браки заключаются лишь внутри варны. Принадлежность к
варне определяется рождением и наследуется. Члены варны имеют свою
традиционную профессию. Умственный труд стал монополией высшей варны жрецов
– брахманов, воинское поприще – варны кшатриев, земледельческий,
ремесленный и торговый труд – варны вайшьев («вайшья» - принадлежность,
зависимость), самый низменный труд – варны шудры. Происхождение термина
«шудра» неясно. Слово «кшатрий» производят от глагола «кши» – «владеть,
обладать; иметь власть, править; уничтожать, истреблять, убивать».
«Брахман» означает «благоговение, благочестивая жизнь», это также имя
одного из главных богов Древней Индии. Первые три варны были арийскими, они
резко отмежевывались от низшей варны шудр, состоящей, по-видимому, из
основного населения Индии. Мужчины первых трех варн проходили обряд
посвящения и приобщались к знанию, а потому назывались «дважды рожденными».
Шудрам и женщинам всех варн это приобщение было запрещено, поэтому,
согласно законам, они ничем не отличались от животного. Шудра – «слуга
другого, он может быть по произволу изгнан, по произволу убит» (Айтарея –
брахмана, VII, 29).
Физическая власть находилась в руках у кшатриев, моральная – у
брахманов. Только брахманы могли учить священным текстам, совершать
усложненные ими обряды. Вайшьи – основная масса населения – земледельцы,
скотоводы, торговцы. Также податное сословие, содержащие своим трудом
брахманов и кшатриев, и являются общинниками. Сельские общины – незыблемый
фундамент индийского общества.[1]
2 Основные школы и проблемы китайской и индийской философии.
В конце II – начале I тыс. до н.э. в Древней Индии и Древнем Китае
возникают уже философские системы. При этом правильным в целом подход к
миру в них был скорее результатом непосредственного созерцания природы,
нежели глубокого и конкретного изучения действительности в подробностях и
частностях. Научное изучение природы делало свои первые шаги.
2.1 Основные школы и проблемы китайской философии.
Философы Древнего Китая в VII-VI вв. до н.э. тоже стремились объяснять
мир, исходя из него самого, путем рационального исследования
действительности, подвергая сомнению утверждения о власти неба, божества
над ходом всех процессов. Пытаясь раскрыть материальные первоначала всего
сущего, некоторые из древнекитайских философов считали таковым дерево,
огонь, металл, воду. Рассматривая все сущее как единство противоположных
начал – мужского – янь и женского – цинь, китайские мыслители объясняли
бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием.
Древнекитайский философ Лао Цзы, живший в VI в. до н.э., известен своим
учением о естественном движении – дао, который обуславливает существование
вещей и жизнь людей. В противовес идеалистам, рассматривавшим небо как
сферу божественного разума, сторонники Лао Цзы утверждали, что закону дао
подчиняется не только земля, но и небо. В учении Лао Цзы нашли свое
отражение атомистические представления о строении мира. Он считал, что все
вещи состоят из мельчайших неделимых частиц – ци. Продолжателем данной
традиции был Мо Цзы (V-IV в. до н.э.). Он известен также как критик учения
Конфуция (VI-V в. до н.э.). Идеи первых философов Китая Лаоцзы и Конфуция
положили начало двум основным направлениям всей последующей китайской
философии – даосизму и конфуцианству. Конфуцианство сыграло важную роль
благодаря разработке этико-политических проблем. Конфуций провозгласил
принципом отношений между людьми гуманность – жень. Однако, обращаясь в
поисках обоснования норм морали к прошлому, он освящает покорность человека
существующему порядку вещей. Конфуцианство превратилось в официальную
идеологию древнекитайского общества и существенным образом оказало влияние
на всю историю Китая.[2]
Даосизм – одна из религий Древнего Китая, идейным истоком которой
явилось философское учение, приписываемое полулегендарному мудрецу Лао Цзы
(«старый учитель»), автору «Книги о дао и дэ». Дао (путь) – основной закон
бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий
людей. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел
– «недеяние» (увэй), пассивность. Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к
слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических
тонах. К концу I тысячелетия до н.э. понятие «дао» и «увэй» получают
мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного
спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья. Фигура основателя
даосизма обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и
демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и
обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка
(Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец
императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао Цзы и творец мира – Пань-
гу. Даосизм был представлен большим количеством сект, значительно
расходившихся в трактовке частностей религиозного учения. На большинство
сект сильное влияние оказал буддизм. Пять заповедей даосизма полностью
повторяют заповеди для мирян в буддизме. В список 10 добродетелей наряду с
такими, как выполнение обрядов, соблюдение сыновнего долга, разведение
животных и растений, входили также близкие к буддизму требования терпения,
любви, борьбы против злых деяний, просвещение глупцов. В новое время
даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом, конфуцианством и
отчасти христианством.[3]
Конфуцианство – философско-этическое учение мыслителя древнего Китая
Конфуция (Кун-цзы) и его последователей, превратившееся на рубеже н.э. в
религию. Источник конфуцианства – «Лунь-юй» («Беседы и суждения»),
написанные последователями Конфуция (6 в. до н.э.). Конфуцианство отразило
взгляды и интересы феодального чиновничества, стремившегося предохранить
общество от социальных потрясений. Целью конфуцианства являлось воспитание
народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в
обществе действует закон «жень», ниспосланный небом. Для усвоения этого
закона человек должен соблюдать «ли» - нормы общественного поведения,
традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению:
«Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын -
сыном». Конфуцианство оправдало власть «благородных» на простым народом. С
превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен.
Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества,
мистических элементов и сводиться к строгому выполнению предписанных
обрядов. Основное содержание культа конфуцианства – сложившееся еще до
конфуцианства – почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где
размещены символизирующие предков таблички «чжу», перед которыми
расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его
учением о незыблемом постоянстве порядков, разделение людей на высших и
низших по воле неба использовали господствующие классы Китая.[3]
2.2 Основные школы и проблемы индийской философии.
В Древней Индии развитые философские воззрения содержаться в ведической
литературе, зарождение которой относят к середине II тыс. до н.э. и которая
представляет собой собрания гимнов персонифицированным силам природы,
религиозных ритуалов и т.п. Самостоятельные учения в Индии появляются в VII-
VI вв. до н.э. в форме философии локаята (чарвака), крупнейшими
представителями которой считаются Брихаспати и Дхишан, и философии санкхья
(основатель Капила). Признавая естественность и вечность бесконечно
многообразного мира, древнеиндийские мыслители отвергали
сверхъестественность природных явлений и процессов, отрицали бессмертие
души, выступали против языческих обрядов, религиозных учений джайнизма и
буддизма.[2]
Джайнизм – религия, возникшая в Индии в 6 в. до н.э. одновременно с
буддизмом как оппозиция брахманизму, освящавшему кастовый строй. Джайнизм
выражал интересы прогрессивных слоев индийского рабовладельческого
общества. Последователи джайнизма (в настоящее время около 2 млн. человек,
в основном из буржуазной среды) покланяются 24 пророкам, последним из
которых якобы был легендарный основатель джайнизма Махавира Вардхамана, по
прозванию Джина (санскр. - победитель), отсюда название джайнизм. Рассказы
о Джине и его учениках составили каноническую религиозную литературу
джайнизм (синддханта). Джина проповедовал, согласно джайнизму, 5 истин: не
убивай, не лги, не воруй, не привязывайся к земным вещам, будь целомудрен
(для монахов). Джайнизм сохранил ряд элементов брахманизма: веру в
перевоплощение душ, учение о карме, о периодическом появлении пророков.
Джайнизм и буддизм отрицают кастовый строй, учение об индивидуальном
избавлении от страданий, святость Вед, брахманистские обряды. Обряды
джайнизма включают поклонение Джине как божеству, а также его ученикам,
чтение священных текстов, публичные исповеди. В наши дни предпринимаются
попытки модернизации джайнизма, что проявляется в движении ануврат
(моральное возрождение общества), которая ставит целью освободить человека
от пророков. Анувраты проповедуют, по существу, реформистские идеи
классового мира: они выступают против накопления богатства и против
насильственной экспроприации богачей.[3]
Брахманизм – религия древних индийцев, являвшаяся дальнейшим развитием
ведической религии в период становления рабовладельческого общества. В
священную литературу брахманизма входят Веды и обширные комментарии к ним
(«брахманы», «араньяки» и «упанишады»), составленные в 8-6 вв. до н.э.
Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству, строгому
кастовому делению, освящал привилегированное положение профессиональных
жрецов, составлявших варну (сословие) брахманов. Членам каждой из четырех
варн (брахманы, кшатрии, вайшии, шудры) предписывались особые правила
поведения, права, гражданские и религиозные обязанности (дхарма).
Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует высший абсолют
– бог-творец Брахма, к слиянию с которым должны стремиться бессмертные души
всех живых существ, являющиеся частицами Брахмы. Но на пути к этой конечной
цели стоит бесконечный ряд переселений душ, которая может воплощаться в
самых разнообразных формах – начиная от растений и животных и кончая
брахманами, царями и даже небожителями. Форма каждого нового рождения души
зависит от самого человека, от его прижизненных деяний (закон кармы), от
степени его праведности. Важнейшими добродетелями считались:
беспрекословное повиновение брахманам, обожествление царской власти,
выполнение дхармы своей варны, соблюдение предписываемых данной варне
обрядов. Выполнение этих предписаний вело якобы к новому, лучшему
перерождению души, а нарушение требований дхармы – к новым несчастливым
перерождениям. Учение о посмертном воздаянии использовалось господствующими
классами для удержания в покорности народных масс. Брахманизм стал основой
формирования индуизма.[3]
Индуизм – религия, наиболее широко распространенная в настоящее время в
Индии. Возник в 6-4 вв. до н.э. как реакция на распространение буддизма и
джайнизма. Индуизм представляет собой, по существу реформированный
брахманизм и укрепился в Индии в период смены рабовладельческих отношений
феодальными (4-6 вв.), которые закрепили кастовое деление общества. Индуизм
является неоднородной религией: в нем нет единой догматики, обрядности,
организованной церкви. Кроме элементов брахманизма, в индуизме входят
элементы ведических и местных религий, пережитки первобытных верований:
почитание воды (например, реки Ганга), животных (змей, обезьян, слонов,
коровы), культ предков. Индуизм – религия с элементами идолопоклонства.
Общим для всех течений индуизма является признание Вед священными книгами,
учение о сансаре, странствиях души, перевоплощающейся после смерти в
различные живые существа соответственно закону кармы. Этот закон
определяется соблюдением или несоблюдением кастовых предписаний, или
дхармы. Индуизму свойственно учение о неравенстве людей перед богом, о
божественности кастового деления. Для религиозно-философских представлений
индуизму характерно учение об атмане (человеческой душе, в которой
проявляется божество) и брахмане (мировой душе), духовных сущностях,
противостоящих природе. Целью человеческой жизни, согласно индуизму,
является (в отличии от буддийской нирваны) спасение, освобождение атмана от
природы и соединение с брахманом, что достигается выполнением дхармы.
Главным богом в индуизме является триединый бог, обладающий свойствами
созидания (Брахма), сохранения (Вишну), разрушения (Шива). Брахме
практически не поклоняются, почитают Вишну и Шиву (на ряду с ними –
множество других богов). В зависимости от объекта поклонения различаются
два основных направления в индуизме – вишнуизм и шиваизм. Важную роль в
индуизме, особенно в вишнуизме, играет представление об аватарах –
периодических воплощениях Вишну в местных богах, в человеке или животных.
Аватарой Вишну, например, считается Будда, что свидетельствует о
возможности приспособления индуизма к другим верованиям, в частности к
буддизму. Индуизм освящает кастовые порядки и является препятствием для
общественного прогресса.[3]
Буддизм – одна из трех мировых религий, возникшая в Индии в середине I
тысячелетия до н.э. Позже буддизм распространился в странах Юго-Восточной и
Центральной Азии, а также Дальнего Востока. Буддисты утверждают, что
буддизм появился в результате земной проповеди Будды Шакья-Муни. В
действительности же появление новой религии связано с разрушением
родоплеменных связей и институтов, складыванием крупных рабовладельческих
государств и усилением классового гнета. Старые племенные религии уже не
отвечали новым общественным условиям. Из множества религиозных групп,
предлагавших свои пути религиозного «спасения», при поддержке властей
сложилась более или менее единая буддийская организация и догматика.
Буддизм учит, что жизнь во всех ее проявлениях есть зло, несущее страдания
всему живущему. Причина зла и страданий – привязанность человека к
чувственному миру перерождений (сансара), все человеческие чувства,
страсти, желания. Преодолев их, поняв суетность и зло мира, можно
прекратить «круговорот бытия», создав себе такую карму, которая приведет к
небытию, нирване. Это «спасение» достигается вступлением на «восьмеричный
путь» праведной жизни, под которой подразумевается отказ от всех
человеческих интересов, семьи, имущества, от всего светского, подавление в
себе любого интереса к земному путем самососредоточения. Практически такая
жизнь возможно только в монашеской общине. Мирянин мог рассчитывать на
«лучшее перерождение», лишь щедро жертвуя монахам и соблюдая 5 моральных
требований: воздержание от нанесения зла, лжи, кражи, от чувственных
излишеств и алкоголя. Учение буддизма было выгодно господствующим классам,
т.к. обвиняло во всех земных страданиях самого человека, якобы создавшего
себе в прежних перерождениях такую судьбу, и представляло кротость и
смирение главными добродетелями, несущими избавление от страданий земного
бытия. В описанной форме «хинаяна» («узкий путь спасения», или «тхеравада»)
– одна из ветвей буддизма – распространилась в конце I тысячелетия до н.э.
– начале I тысячелетия н.э. в Индии и за ее пределами – на Цейлоне и среди
народов Индокитая. В первые века н.э. возникает второе направление буддизма
– «махаяна» («широкий путь спасения»), в котором возможности «спасения» для
мирян значительно расширяются и облегчаются. В «махаяне» создается учение о
верховном абсолютном божестве. Третьим направлением индийского буддизма
была «ваджраяна», или «тантризм», – «тайное» учение о путях достижения
нирваны с помощью магических заклинаний и обрядов, восходящее корнями к
древнеиндийским земледельческим культам. В форме «махаяны» и частично
«тантризма» буддизм распространился из Северной Индии на территорию
нынешнего Афганистана и советских среднеазиатских республик, Китая, Кореи и
Японии, частично соединившись с даосизмом и синтоизмом и положив в Тибете
начало ламаизму. В настоящее время организации буддизма в азиатских странах
играют самую различную социальную роль – от антикоммунистической
(«традиционный» буддизм в Японии, ряд буддийских организаций в Бирме,
Таиланде и др. странах) до активной борьбы за национальную независимость
(многие организации буддизма в Шри-Ланке, Непале и пр.). В форме так
называемого «дзен» буддизм получил за последнее время распространение среди
части интеллигенции и молодежи США и западноевропейских государств.[3]
Дзен, дзен-буддизм – одна из разновидностей буддизма. Берет начало в
распространившемся в 6 в. чань-буддизме. Исходя из признания общих
принципов буддизма, дзен-буддизм своеобразно толкует вопрос о соотношении
земного и божественного мира, не ставя между ними преграды, а, напротив,
утверждая, что они находятся в неразрывном единстве между собой. В то время
как в традиционных формах буддизма содержится требование ухода от
чувственного мира (сансары) во имя достижения небытия (нирваны), где только
и возможно соединение человека с божеством, дзен-буддиззм учит, что с
божеством можно соединится в земной жизни, обнаружив его «в собственном
духе, собственной природе». Так в дзен-буддизме вводится понятие «сатори» -
внезапного просветления в момент сильного переживания, знаменующего
«обнаружение Будды в своей природе». Для дзен-буддизма характерны крайний
индивидуализм, иррационализм, безразличие к окружающему, ибо верующий
призван всю жизнь стремиться лишь к слиянию с божеством, что является
высшей целью его существования. Именно эти черты дзен-буддизма обусловили
его популярность в современном капиталистическом мире, его распространение
в западных странах. Модное увлечение дзен-буддизмом объясняется также тем,
что он не предъявляет верующим сложных требований в отношении обрядности,
обязательного исполнения культовых действий, ритуалов. И конечно, обращение
к нему на Западе вызвано неудовлетворенностью условиями социальной жизни,
традиционными формами религии, связано с поисками новых духовных
«ценностей». Несмотря на известную специфику дзен-буддизма, он как и все
другие религиозные направления, играет реакционную роль. Отвлекает людей от
решения насущных жизненных задач, предлагая им ложный путь «поиск
божества».[3]
Сторонники философии вайшешика (III в. до н.э.) обосновывали
представление об атомах как неделимых частицах всех вещей. Если стихийно-
материалистические взгляды в Древней Индии ориентировали людей на активное
отношение к миру, то учения джайнизма и крайние формы буддизма –
преимущественно на созерцательность. Целью человека в этих учениях
провозглашалось достижение особого духовного состояния (нирваны) слияния с
«божественной сущностью» и освобождения от материально-чувственного
мира.[2]
Используемая литература.
1. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии: [Учеб. пособие для
филос. фак. и отд-ний ун-тов]. – М.: Высш. шк., 1981. – 374с.; 22 см.
2. Философия: Учебное пособие / Под ред. Н.И. Жукова. 4-е изд., испр. и
доп. – Мн.: НТЦ «АПИ», 1999. – 367с.
3. Карманный словарь атеиста/Ю.А. Бахныкин, М.С. Беленький,
А.В. Белов и др.; Под ред. М.П. Новикова. – 2-е изд., испр. и доп. – М.:
Политиздат, 1979. – 279с. |
