Философия древнего мира
Философия древнего мира
Контрольная работа
по курсу “ФИЛОСОФИЯ”.
Тема 2. “Философия Древнего мира”
ПЛАН:
Введение.
1. Учение о космосе и человеке: проблема бытия. Рассмотрение природы и
общества в философии Древнего мира.
2. Платон, как основоположник объективного идеализма.
3. Становление античной диалектики.
Заключение.
ВВЕДЕНИЕ.
… Для того чтобы понять
современное состояние мысли,
вернейший путь вспомнить,
как человечество дошло до него…
А.И. Герцен. Письма об изучении природы.
Развитие теоретического мышления и становление философии
представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на
ранних ступенях человеческого общества. Древнейшие философские системы,
пытавшиеся найти ответ на вопрос о происхождении, сути мира и места
человека в нём, имели длительную предысторию, появились же они на
сравнительно развитой стадии классовых отношений.
Возникновение философии – это закономерный результат становления и
развития человека. Зачатки философских идей начинают появляться ещё в
недрах мифологического осмысления действительности, уже в III-II
тысячелетиях до н.э. в записях мифологических текстов.
Уже в условиях родовой общины, всецело зависимой от природы,
человек стал воздействовать на природный процесс, приобретая опыт и знание,
оказывающие влияние на его жизнь. Окружающий мир постепенно становится
предметом деятельности человека. Своё отношение к миру он не осознавал и,
естественно, не мог выразить в теоретических формах. Выделение человека из
окружающего мира сопровождалось различными магическими обрядами,
символизировавшими его стремление к соединению с природой.
Развитие практической деятельности человека предполагает
совершенствование его способности предвидения, основанную на определённой
последовательности событий и, таким образом, постижении некоторых
закономерностей природных явлений. Важнейшим моментом, влияющим на ход
этого процесса, относится необходимость объяснить и воспроизводить
результаты познания. Развитие языка, и прежде всего появление абстрактных
понятий, является важным свидетельством формирования теоретического
мышления и складывания предпосылок для возникновения общих умозаключений, а
тем самым и для философии.
Погребения умерших, остатки жертвоприношений, различные предметы
культового характера свидетельствуют о том, что люди с незапамятных времён
стремились найти ответы на вопросы, что такое жизнь, когда она возникает и
почему кончается.
Важнейшей вехой в развитии человеческого мышления было изобретение
письменности. Она не только принесла новые возможности передачи знания, но
и обогатила предпосылки для развития собственного знания. Первые
доказательства существования письменности на изломе 4-го и 3-го тысячелетий
до н.э. были получены на территории Месопотамии и Египта.
Философия впервые в истории человечества возникла в древности в
первых классовых обществах древнего Востока – в Египте, Вавилонии, Индии,
Китае и особого расцвета достигла на первом этапе в античном мире – древней
Греции и древнем Риме. К древней философии мы относим античную философию
Востока (Китая и Индии), Греции и Рима, философию Средневековья и
Возрождения. В древнем Китае, а Индии, в Древней Греции и других регионах
человеческой цивилизации, первые философские воззрения зарождаются в тесной
связи с мифологическими воззрениями людей. Это нашло своё выражение
особенно в том, что человек ещё слабо представлял себе различие между собой
и природой, между индивидом и коллективом.
Философские взгляды древних первоначально носили характер стихийно-
материалистических тенденций, ведущих своё начало от “наивного реализма”
первобытных людей. В эпоху рабовладельческого строя, в процессе дальнейшего
развития общественной жизни, обострения борьбы классов и социальных групп,
появление ростков научных знаний, в странах древнего Востока происходило
формирование материалистических философских учений и систем, складывающихся
в борьбе с идеализмом.
Древнейшие письменные памятники ближневосточных областей не
представляют, целостных философских систем с точным понятийным аппаратом. В
них не отражена проблематика бытия и существования мира (онтология), нет
чёткости в вопросе о возможностях человека познать мир (гносеология). На
эту ступень развития вышли лишь античные мыслители, которые стоят у начала
традиции европейского философского мышления. Так в древнеиндийской
философии уже был поставлен вопрос об общем основании мира. Таким
основанием считался безличностный мировой дух “брахман”. В соответствии с
учением веданты, душа каждого отдельного человека, которая считается
бессмертной, уступает мировому духу по своему совершенству. Похожая картина
становления философских воззрений складывалась и в Древнем Китае. Всё
больше внимания начинало уделяться проблемам человека, его жизни. К VI-V
вв. до н.э. философские воззрения достигли высокого уровня развития, что
нашло своё выражение особенно в конфуцианстве, учении основанном видным
мыслителем Конфуцием (551-479 гг. до н.э.). Характерной особенностью
философских воззрений древнего Востока была эволюция освоения человеком
действительности, эволюция в которой происходил переход от мифической
фантазии к рациональному мышлению, и от безличностных картин мира, где
человек был только частичкой окружающей природной среды к картине мира, где
человек начинал осознавать свою специфику, своё место в мире, отношение к
нему, шел к сознанию смысла своего бытия.
Развитие древнегреческой философии и всей дальнейшей, связанной с
ней традиции не было бы понято в полной мере и объяснимо без знания
наследия мысли древнейших цивилизаций Ближнего Востока, оказавших
значительное влияние на греческую культуру в самых древних её слоях.
Греческая античная философия – это философия древних греков и
древних римлян. Она сформировалась в 6 – 7 веках до.н.э. около 1200 лет.
Древнейшие античные философы жили в греческих колониях Малой Азии, в
торговых и экономических центрах, где они не только были окружены восточной
материальной культурой, не только ощущали политическую мощь государств
ближневосточного региона, но и знакомились с различными специальными
знаниями, религиозными представлениями и т.д. Этот живой и всесторонний
контакт с разными культурными слоями должен был влиять на греческих
мыслителей, которые стремились теоретически оформить своё мировоззрение.
Своим характером и направленностью содержания, особенно методом
философствования она отличается от древневосточных философских систем и
является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения
окружающего мира. Для античной философии характерны были космизм и
предметновещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макрокосм,
а человек микрокосм. Античная философия – исключительный вклад в развитие
мировой цивилизации, её роль чрезвычайна высока. Именно здесь зародилась
Европейская культура и цивилизация, здесь начало западной философии, почти
всех её последующих школ идей и представлений, категорий проблем. Во все
времена, вплоть до сегодняшних дней, европейская наука, культура, философия
возвращаются к античной философии как своему источнику и колыбели, образцу
мышления. Сам термин “философия“ возникает тоже здесь. Этот термин
встречается у древне-греческого философа Пифагора (580 –500 до н.э.). Но в
качестве названия особой отрасли знания о бытии, человеке, смысле его
жизни, познания он был введён Платоном (428/27до н.э.) в противоположность
“софосу” – мудрецу – пророку, обладавшему “Софией” – божественной
мудростью, “философ“ человек, не обладающий божественной истиной, полной и
завершенной. Философ – это человек, стремящийся к мудрости, ищущий, любящий
истину. Поэтому цель философа – понять “целое как целое”, понять, в чём
первопричина всего сущего, первопричина бытия. Греки считали, что начало
философии в удивлении человека перед миром и самим собой, а удивляться в
природе человека. Следовательно, философствование присуще человеку и
человечеству. Философия – это чистая любовь человека к истине и правде, это
“знание ради самого знания” (Аристотель, “Метафизика”). Это знание ради
достижения свободы духа.
Именно так понимая философию, римский мыслитель Цицерон скажет, что
не любить философию – всё равно, что не любить собственную мать. То есть
философия не просто поиск истины, а ещё и способ жизни, присущий свободному
человеку.
Традиционно, в развитии античной философии выделяют четыре основных
этапа:
Раннюю классику (натуралисты, досократики), главные проблемы – “Физис” и
“Космос”, его строение – V – IV вв. до н.э.),
Среднюю классику(Сократ и его школы, софист), главная проблема – сущность
человека – с половины V в. и существенная часть IV в. до н.э. и
определяется как классический,
Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы), главная проблема – синтез
философского знания, его проблем и методов – конец IV – II в. до н.э.,
Эллинизм(Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.), главная
проблема – мораль и свобода человека, познание и т.д. Структура космоса,
судьба космоса и человека, отношение бога и человека (Плотин, Порфирий,
Прокл, Филон Александрийский)- (I в. до н.э. – V – VI вв.н.э.).
1. Учение о космосе и человеке:
проблема бытия. Рассмотрение природы и общества в философии
Древнего мира.
Проблема бытия и учения о бытие (онтология) начала обсуждаться с
древности. Древние мыслители считали эту проблему исходной для
систематических философских размышлений. Самая первая и универсальная
предпосылка жизнедеятельности – это естественное убеждение человека в том,
что мир существует, наличествует, имеется. Проблемы бытия то исчезает из
философского рассмотрения, то вновь появляется, это свидетельствует о
присущей людям “онтологической потребности” стремиться к безусловному, т.е.
признать нечто, превосходящее и превышающее человеческое существование.
Эмпирический опыт также убеждает человека, что при всех изменениях,
происходящих в природе, обществе, мир остаётся, сохраняется как
относительно стабильное целое. Но одной констатации того, что мир, бытие
существуют “сейчас”, “здесь”, “теперь” ещё недостаточно. Если мир, бытие
существуют сейчас, то естественно возникает вопрос о его прошлом и будущем.
Философы доказывали, что мир бесконечен и непреходящ, всегда был, есть и
будет, что у Вселенной нет ни конца , ни размеров (Анаксимен, Эпикур,
Лукреций Кар(1 в.до н.э.). С другой стороны, если мир в целом бесконечен,
беспределен, то каково соотношение этого непреходящего мира с заведомо
преходящими, конечными вещами, явлениями, процессами, организмами? Таким
образом, возникает целая цепочка вопросов и идей, касающихся бытия.
Возникает именно проблема бытия, которая, в свою очередь, расчленяется на
тесно взаимосвязанные проблемы (аспекты).
Понятие “бытие” имеет несколько значений. Во-первых оно
употребляется как синоним существующего. Бытие является философской
категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от
сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения
его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения. Вопрос понимания
бытия и соотношение с сознанием определяет решение основного вопроса
философии. Для рассмотрения этого вопроса обратимся к истории развития
философии. Люди на протяжении всей истории стояли, и стоят перед жизненно
важной проблемой: либо признать наличие бытия, т.е. того, что есть истинно
сущее, что не возникало, а потому вечно, нескончаемо во времени,
неуничтожимо, и жить “с оглядкой “ на него, либо объявить своё собственное
существование самодостаточным, автономным, не нуждающегося в помощи и
покровительстве Абсолюта. Философия, принимая и оправдывая тот или иной
выбор, являла себя в истории то как философия бытия, то как философия
свободы.
Существующий мир бесконечно многообразен. Устанавливая определённое
сходство условий, способов существования единичных вещей, явлений,
процессов, философия объединяет их в различные группы, которым присуща
общность формы бытия. Можно выделить следующие различающиеся, но в то же
время взаимосвязанные основные формы бытия:
Бытие вещей (тел), объектов, процессов, которые, в свою очередь делятся на:
бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как целого; и на
бытие вещей, процессов, произведённых человеком;
Бытие человека, которое подразделяется на – бытие человека в мире вещей и
бытие специфически человеческое;
Бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное
духовное и объективированное (внеиндивидуальное) духовное;
Бытие социального, которое расчленяется на индивидуальное бытие (бытие
отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие общества.
Тема бытия начинается с вопроса о “смысле жизни”. Когда философы
осознают, что смысл жизни исчезает или вырождается в мелкую и тщетную суету
ради сиюминутных потребностей, они вспоминают о высших смыслах, о
непреходящем и вечном бытии.
Проблема бытия введена в философию Парменидом (5-4 в.до.н.э.) как
ответ на определённый социальный и экзистенциальный запрос. Люди стали
терять веру в традиционных богов Олимпа. Тем самым рушились основы и норму
социальной жизни. С гибелью богов уже никто не мог поручиться, что ритм и
порядок природных и социальных процессов останется стабильным. В глубинах
человеческого сознания зародилось отчаяние, необходим был поиск новых
гарантов человеческого существования, людям нужна была опора в их жизни.
Философия в лице Парменида попыталась успокоить смятенную душу античного
человека, оповестив людей об открытии Абсолютной мысли, которая удерживает
мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает ему стабильность и надёжность.
Люди снова обрели уверенность в том, что всё подчиняется порядку с
необходимостью. Необходимость Парменид назвал божеством, Правдой,
Провидением, Судьбой, что по определению вечно и неуничтожимо. Абсолютная
мысль и есть бытие, а бытие есть мысль, но не субъективная мысль
человеческая, а Логос – Космический Разум. Человеческий ум способен что-то
знать в той мере, в какой он сумеет вступить в непосредственный контакт с
Разумом, который и есть бытие. Такая ситуация делала неуместной гордыню
человеческого ума, похваляющегося своим умением мыслить и постигать истину,
ибо не человек постигает истину, а истина открывается ему через контакт с
бытием. Бытие едино и неизменно, в нём заключена вся полнота совершенств,
среди которых главными считались Истина, Добро, Благо. Бытие не возникает и
не уничтожается. Оно свет, но особый, “увидеть который можно только очами
разума”. Бытие есть мысль и постижимо только в мысли. Оно в понимании
античных философов, не выступает творцом мира, потому что мир существовал
всегда.
Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает
определенные ограничения на деятельность человека, заставляет соизмерять с
ним свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех
форм жизнедеятельности человека. Бытие представляет не только рамки,
границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно
изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности
превращает в действительность.
Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой
является противоборство материалистического и идеалистического подходов.
Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй – как
идеальные.
В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие
философы 6 – 4 веков до нашей эры – досократики. Для них бытие совпадает с
материальным, неразрушимым и совершенным космосом.
Космос – понятие, впервые введённое Пифагором для обозначения
упорядоченного единства мира, в противоположность хаосу. Сторонники
пифагореизма – сторонники учения о числовой основе мировоззрения. Именно
пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его гармонию и
совершенство, т.к. главным свойством Космоса считалась Гармония сфер.
Совершенство космоса доказали пифагорейцы, основано на определённых
числовых соотношениях, которые лежат в основе движения небесных светил, в
основе музыкальной гармонии и даже заключены в пропорциях человеческого
тела. “Космэ” в переводе с греческого означает “Красота”. В истории
философской масли использование понятия “Космос” вело либо к признанию роли
Творца (демиурга), либо космотеизма. Пифагор и Платон учили о числе как
основе Космоса и об эйдосе как своеобразном духовном алгоритме, на основе
которого строится физическая реальность. Человек действительно своеобразный
микрокосмос, встроенный в структуру макрокосмоса и имеющий дар свободы
выбора своего поведения.
В древней Индии источником философской мысли (мудрости) была так
называемая ведическая литература (“веды” – знание) – обширный набор
текстов, которые составлялись в течении десяти столетий (1500 – 600 лет до
н.э.). В одном из ведических гимнов говорится, что в начале было “нечто
одно”, нерасчленённое. Начало творению положило жертвоприношение.
Космический великан Пуруша был разделён на части и стал и стал источником
жизни всех живых существ. Итак, “у всего сущего и у всех богов одно начало
– жертвоприношение”. Действительно солнце дарит своё тепло и свет, чтобы
могли жить все существа на Земле, мать жертвует силы и здоровье для
воспитания своих детей. Всё существующее (и люди, и животные, и ручьи, и
ветер и т.д.) имеют живую, бессмертную душу, поэтому можно умолять гору,
просить прощения у дерева, приказывать облакам и т.д. Таким образом, для
древних индийцев зависимость и взаимосвязанность жизни Человека, Земли и
Космоса были очевидны.
В древнекитайской философии – человек тоже часть Космоса,
соединяющая в себе два начала: тёмное и светлое, мужское и женское,
активное и пассивное. Человек занимает как бы срединное положение в мире и
призван преодолевать расколотость мира на 2 начала: Инь (свет) и Янь
(тьму).Такое положение определяет “срединный путь” человека, его роль
посредника: “Передаю, но не творю”. Через человека, сына Неба, небесная
благодать нисходит на Землю и распространяется повсюду. Человек – не царь
Вселенной, не покоритель природы. Наряду с философскими воззрениями,
проповедавших созерцательную пассивность человека, в др. Китае появились
учения, в центре которых была личность “не для себя”, а для общества. Это
относится прежде всего к философской школе Конфуция и его последователей.
Согласно этого учения гуманность и милосердие должны пронизывать отношения
между людьми (идеал благородного мужа). В своей повседневной жизни люди
должны руководствоваться определёнными правилами: помогать другим достичь
того, к чему стремишься сам, не делать того, чего не желаешь себе. В целом
можно сделать вывод, что в древневосточной философии ещё не было
представления о человеке как личности, отделённой от Космоса. Высшей
ценностью считается не индивид, а некий безличный Абсолют (дух Вселенной,
Небо и т.д.) Человек должен подчиняться установленному порядку. В то же
время зарождаются новые принципы отношений между людьми: гуманизм, добро,
милосердие.
В античной философии, философы воспринимали природу, как полноту
бытия (Платон). По своей мощи природа неизмеримо превосходит человека,
выступает идеалом совершенства. Средневековая философия развивает концепцию
ущербности природы, как результата грехопадения человека. Человек развивал
свои духовные силы, стремится к возвышению над природой. Философы
ВОЗРОЖДЕНИЯ сближают бога и мир. Философия ВОЗРОЖДЕНИЯ фактически
реализовала лозунг “Назад к природе”. В античной философии человек
рассматривался, с одной стороны, как органическая часть природы, космоса, а
с другой – либо как существо, производное от объективного бытия вечных идей
и сущностей, либо как нечто самоценное и первоосновное. Здесь раньше
развилась работорговля и выросшая на их основе культура. (связана с
культурами Вавилона, Финикии и Египта - более древние цивилизации,
пришедшая оттуда математика, астрономия, обработка мифологии в поэзии и
искусстве). Произошло освобождение мировоззренческих представлений о
природе и человеке из плена мифологических схем. А произошло это при
развитии классового общества и государства. Возникли философские и в первую
очередь космологические системы. При отсутствии средств экспериментальной
проверки гипотез число систем было велико, что означало многообразие
философских типов объяснения мира. Это сделало античную философию школой
философского мышления для последующих поколений.
Однако в ранней греческой философии (милетская и даже
пифагорейская школы) ещё нет противоречия и тем более разрыва между
природным и человеческим. Гераклит, например, считал, что человек находится
в единстве с противоречивым миром, полным борьбы и гармонии. Уже в античной
философии были поставлены вопросы о сущности и существовании человека в
материальном, духовном, нравственном аспектах, его развития и
предназначения, его будущего.
Парменид
Одни из них рассматривали бытие как неизменное, единое,
неподвижное, тождественное себе. Таковыми были взгляды древнегреческого
философа Парменида. Существо его философской позиции заключается в
проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью, а
соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Это
было подлинным философским открытием. Мышление и соответствующий ему
мыслимый, умопостигаемый мир есть прежде всего “единое”, которое Парменид
характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность,
неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся
текучести. Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только
настоящее.
Он дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и
мышления: “мыслить и быть есть одно и то же”, “одно и то же мысль и то, на
что мысль устремляется”. Такое бытие, по Пармениду, никогда не может быть
небытием, поскольку последнее – это нечто слепое и непознаваемое; бытие не
может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в
себе.
Вопреки сложившемуся еще в древности мнению, Парменид вовсе не
отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его философского и
научного осознания мало одной чувственности. Считая критерием истины разум,
он отвергал ощущения из-за их неточности.
Гераклит
Другие философы древности рассматривали бытие как непрерывно
становящееся. Так, Гераклит сформулировал ряд диалектических принципов
бытия и познания. Диалектика у Гераклита – концепция непрерывного
изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и
в основном является круговоротом вещественных стихий – огня, воздуха, воды
и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя
войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая.
Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной
противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся
противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь,
добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что “раздор
есть отец всего, царь всего”. В понимание диалектики входит и момент
относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны,
человеческих сил и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того
единого и цельного, в пределах которого происходит борьба
противоположностей.
Стихийно-диалектическое учение Гераклита о логосе, о “пути” вверх и
вниз родственно учению древних китайских материалистов о дао- пути развития
мира через противоположности. Считая предметом знания космос, материальный
мир, природу, Гераклит говорил, что природа познаётся посредством чувств;
важное значение в познаваемости действительности он придавал мышлению.
Платон
Бытие фиксируется в отношении к небытию, причем противопоставляются
бытие по истине, открываемое в философском размышлении, и бытие по мнению,
представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность вещей.
Наиболее резко выразил это Платон, который противопоставляет
чувственные вещи чистым идеям как “мир истинного бытия”. Душа когда-то была
близка богу и “поднявшись, заглядывала в подлинное бытие”. Теперь же,
отягощенная заботами, “с трудом созерцает сущее”.
Важнейшей частью философской системы Платона является учение о трех
основных онтологических субстанциях (триаде): “едином”, “уме” и “душе”.
Основой всякого бытия является “единое”, которое само по себе лишено каких-
либо признаков, не имеет частей, то есть ни начала, ни конца, не занимает
какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения
необходимо изменение, то есть множественность. К бытию не применимы
признаки тождества, различия, подобия и т. д. О нем вообще ничего нельзя
сказать, оно выше всякого бытия, ощущения, мышления. В этом источнике
скрываются не только “идеи”, или “эйдосы”, вещей, то есть их
субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым Платон приписывает
вневременную реальность, но и сами вещи, их становление.
Красота жизни и реального бытия для Платона выше красоты искусства.
Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание
бытию и жизни, то есть подражание подражанию.
Аристотель
Аристотель выявляет типы бытия в соответствии с типами суждений:
“оно есть”. Но бытие им понимается как всеобщий предикат, который относится
ко всем категориям, но не является родовым понятием. Опираясь на проводимый
им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает присущее
прежней философии противопоставление сфер бытия, поскольку форма для него
есть неотъемлемая характеристика бытия. Однако Аристотель признает также
нематериальную форму всех форм (бога).
Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение
вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное – то, что
существует только “где-либо” и “теперь”, оно чувственно воспринимаемо.
Общее – то, что существует в любом месте и в любое время (“повсюду” и
“всегда”), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое
оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом.
Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины:
сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть
(формальная причина);
материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает
(материальная причина);
- движущая причина, начало движения;
целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется
Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал
ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность
стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам,
причем сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником
всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог
Аристотеля – “перводвигатель” мира, высшая цель всех развивающихся по
собственным законам форм и образований.
Христианство
Христианство проводит различие между божественным и сотворенным
бытием, между богом и миром, который сотворен им из ничего и поддерживается
божественной волей. Человеку предоставлена возможность свободного движения
к совершенному, божественному бытию. Христианство развивает античное
представление о тождестве бога и совершенства (блага, истины и красоты).
Средневековая христианская философия в традициях аристотелизма различает
действительное бытие (акт) и возможное бытие (потенция), сущность и
существование. Всецело актуально только бытие бога.
Эпоха Возрождения
Резкий отход от этой позиции начинается в эпоху Возрождения, когда
получил общее признание культ материального бытия, природы, телесного. Эта
трансформация, которая выражает новый тип отношения человека к природе, -
отношения, обусловленного развитием науки, техники и материального
производства, подготовила концепции бытия XVII – XVIII веков. В них бытие
рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее,
осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия
как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, которая
подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу
инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил.
Исходным в трактовке бытия для всей философии и науки этой эпохи
является понятие тела. Это связано с развитием механики – главной науки
XVII – XVIII веков. В свою очередь, такое понимание бытия послужило основой
естественнонаучного представления о мире в то время. Период классической
науки и философии можно охарактеризовать как период натуралистически-
объективистских концепций бытия, где природа рассматривается вне отношения
к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе.
История человеческого общества в определенном смысле являет собой
картину его изменяющегося взаимодействия с природой.
Природа - это прежде всего универсум, который охватывает все сущее,
в том числе наши познания и практическую деятельность, всю Вселенную, и в
этом смысле она близка к понятию материи, можно сказать, что природа - это
материя, взятая во всем многообразии ее форм. В этом плане мы лишь частичка
этого универсума, хотя и уникальная по своим возможностям.
В системе античного мышления природа понималась, как подвижное,
изменяющееся целое, и в этом смысле человек не столько противопоставлялся
природе, сколько воспринимался как одна из его частей. У античных
философов, как мы знаем, понятием космоса по существу охватывалась вся
доступная человеческому понятию природа. При этом космос противопоставлялся
хаосу - он трактовался как нечто не только всеобъемлющее, но и
организованное, закономерное и совершенное. Идеалом считалась жизнь в
согласии с природой.
Совершенно другое понимание природы сложилось в средневековой
христианской культуре. Здесь, окружающая человека природа рассматривалась
как нечто сотворенное богом и более низкое, чем сам человек, поскольку
только он в процессе творения был наделен Божьим началом - душой. Более
того, природа нередко понималась как источник зла, который нужно преодолеть
или подчинить, а жизнь человека при этом выступала как творение
Божественного начала - души с греховным природным началом - телом. И это
служило оправданием для негативного отношения к природе и даже
обоснованием применяемого к ней насилия. Подобная система взглядов не могла
стимулировать интерес к научному познанию природы.
В эпоху Возрождения отношение к природе меняется. Человек открывает
для себя красоту и великолепие окружающей природы, начинает видеть в ней
источник радости, наслаждения, в противовес мрачному аскетизму
средневековья. Природа начинает пониматься как убежище, противостоящее
развращенной и порочной человеческой цивилизации.
Зависимость человека от природы, от естественной среды обитания,
существовала на всех этапах человеческой истории. Она, однако не оставалась
постоянной, а изменялась диалектически противоречивым образом. Во
взаимодействии с природой человек постепенно, в процессе труда и общения
формировался как социальное существо. Этот процесс имеет своим исходным
пунктом выделение человека из животного царства. В силу вступает и
социальный отбор: выживали и оказывались перспективными те древнейшие
общности людей, которые в своей жизнедеятельности подчинялись определенным
социально-значимым требованиям сплоченности, взаимопомощи, заботе о судьбе
потомства, что формировало зачатки нравственных норм. Социально значимое
закреплялось и естественным отбором и передачей опыта. Образно говоря,
человек в своем развитии постепенно становился на рельсы социальных
законов, сходя с колеи биологических закономерностей. В преобразовании в
человеческое общество большую роль играли социальные закономерности на фоне
активного действия биологических. Это осуществлялось в процессе труда,
навыки к которому постоянно совершенствовались, передаваясь от поколения к
поколению, и образуя, тем самым, вещественно фиксированную “культурную”
традицию. Процесс труда начинается с изготовления орудий, а их изготовление
и употребление может происходить только в коллективе. Лишь коллектив
придает жизненный смысл и могучую силу орудиям. Именно в коллективе
предтрудовая деятельность наших предков могла превратиться в труд,
являющийся выражением социальной деятельности и формированием зачатков
производственных отношений.
Труд есть “… процесс, совершающийся между человеком и природой,
процесс, в котором человек своей деятельностью опосредствует, регулирует и
контролирует обмен веществ между собой и природой.” (Маркс К., Энгельс Ф.,
Соч., том 23, стр.188).
Язык - важнейшее средство осуществления трудового процесса,
обусловивший могучий прогресс в развитии человеческого мышления.
Между природным и общественным нет пропасти - общество остается
частью более обширного целого - природы. Но каждое при этом обладает своей
спецификой. Человек живет на Земле в пределах тонкой ее оболочки -
географической среды. Она есть зона обитания человека и сфера приложения
его сил. С самого своего возникновения человеческое общество измеряло
окружающую среду, используя достижения предыдущих эпох, и, в свою очередь,
как бы передает ее в наследство будущим поколениям, превращая богатство
ресурсов природы в средства культурно-исторической жизни. Человек не только
переместил в другие климатические условия различные виды растений и
животных, но и изменил их. Воздействие общества на природу обуславливается
развитием материального производства, науки и техники, общественных
потребностей, а также характером общественных отношений. При этом, в силу
нарастания степени воздействия общества на природу происходит расширение
рамок географической среды и ускорение некоторых природных рамок
географической среды. Если лишить современную географическую среду ее
свойств, созданных трудом многих поколений и поставить современное общество
в исходные природные условия, то оно не сможет существовать, ибо человек
геохимически переделал мир и процесс этот уже необратим.
С возникновением человечества осуществляется переход к новому
качественному состоянию биосферы - ноосфере (от греческого noos - ум,
разум) представляющий собой сферу живого и разумного. Ноосфера - не
отвлеченное царство разума, а исторически закономерная ступень развития
биосферы. Ноосфера - новая особая реальность, связанная с более глубокими и
всесторонними формами преобразующего воздействия общества на природу. Она
предполагает не только использование достижений наук, но и разумное
сотрудничество государств, человечества и высокие гуманистические принципы
отношения к природе - родному дому человечества.
В прошлом использование человеком сил природы носило стихийный
характер, человек брал от природы столько, сколько позволяли его
собственные производственные силы. Но взаимоотношения человека с
естественной средой обитания все более опосредовались созданием им “второй
природы”, человек повышает свою защищенность от стихийного буйства природы.
Изобретая способы получения и использования железа и его сплавов,
человек резко увеличивает свое могущество во взаимоотношениях с природой.
Вместе с тем, с течением времени само развитие цивилизации оказывается
зависимым от имеющихся на земле запасов железных руд, от их хозяйственного
использования. В наши дни эта зависимость нередко обнаруживается крайне
динамическим образом, поскольку масштабы применения многих видов ресурсов
приводят к исчерпыванию имеющихся на планете запасов этих ресурсов.
Таким образом, не только человек зависит от природы, но и природа
зависит от него.
Вся жизнь и развитие человека протекают во взаимодействующей с ним
части природы. Человек - часть и порождение великой “Матери- природы”.
“Человек, - писал Маркс - живет природой. Это значит, что природа есть его
тело, с которым человек должен оставаться в процессе постоянного общения,
чтобы не умереть. Общество есть законченное сущностное единство человека с
природой, подлинное воскресение природы, осуществленный натурализм человека
и осуществленный гуманизм природы.” (Маркс К., Энгельс Ф., Соч., т.42, стр.
92).
Природа в философской рефлексии понимается как всё сущее, весь мир,
подлежащий изучению методами естествознания. Общество – это особая часть
природы, выделившаяся как форма и продукт деятельности человека.
Взаимоотношения природы и общества – вечная и всегда актуальная
проблема философии и всего гуманитарного знания. В широком смысле слова под
природой понимается всё сущее, т.е. Вселенная. В узком смысле слова природа
рассматривается как-то, что породило и окружает человека, служит для него
объектом познания. Природа – это объект естествознания, и его рамки
определяются технологическими возможностями человечества для познания
закономерностей мира и его изменения в соответствии с потребностями
человека. В философском плане природа прежде всего соотносится с обществом,
поскольку она является естественным условием существования людей. Общество,
в свою очередь, предстаёт как обособившаяся часть природы, условие и
продукт человеческой деятельности.
2. Платон, как основоположник объективного идеализма.
Философское наследие гениального мыслителя весьма обширно, а
влияние его огромно и прослеживается во всех областях духовной и научной
жизни в течение многих лет. Созданное им философская система нашли много
последователей, вплоть до современности, а высказанные им идеи нашли свое
отражение в трудах многих позднейших философов (в том числе философов
Нового времени). Даже если признать некоторым преувеличением высказывание,
что, ”сопоставляя новейшие идеалистические системы с учением Платона,
современные философы нередко приходят к выводу, что ни классики идеализма,
ни их продолжатели не выдвинули принципиально новых проблем, не преодолели
заблуждений этого великого мыслителя”[1], все равно очевиден его
огромный вклад в становление и развитие философии как науки, поэтому
обращение к его творчеству, несмотря на огромную дистанцию во времени и
немалый прогресс философской мысли с тех времен, представляется вполне
обоснованным.
Платон (427-347 г. до н.э.) родился в знатной аристократической
семье (по линии отца он был потомком последнего аттического царя Кодра, не
менее знатным был и род его матери). Столь высокое происхождение
представляло широчайшие возможности для физического и духовного
совершенствования. Известно, что Платон уделял много внимания
художественной деятельности (и небезуспешно), а также получал призы в
весьма престижных спортивных состязаниях. Но в историю античной культуры
Платон вошел в первую очередь не как талантливый поэт, музыкант или
выдающийся спортсмен, а прежде всего (а, пожалуй, даже и в основном) как
философ, у которого “больше, чем у кого-нибудь, философия была жизнью”[2] и
который “свои теоретические построения выстрадал всей свое благородной
эллинской душой”[3].Платон слывёт наиболее выдающимся философом
классического этапа философии Древней Греции (427-347 гг. до н.э.) Он
представитель афинской рабовладельческой аристократии. В возрасте 20 лет
случайность пересекает дороги жизней Платона и Сократа. Таким образом
Сократ становится учителем Аристотеля. После того как Сократ
был осужден, Платон покидает Афины и не надолго переселяется в Мегару,
после чего снова возвращается в родной город и активно принимает участие
в его политической жизни. Платон впервые создает академию.
Он является основателем объективного идеализма. Согласно учению
Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные
вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени
идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до
рождения человека пребывает его бессмертная душа. За тем она попадает на
грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в темнице она
вспоминает о мире идей. Познание по Платону есть воспоминание душой
своего доземного существования. Считал, что чувства обманывают
человека, и поэтому советовал для познания истины "закрыть глаза и
заткнуть уши" и довериться своей вспоминающей о своем божественном прошлом
душе Аристотель - создатель логики, был учеником Платона, но
отверг его идеалистическую теорию идей. По мнению Аристотеля, Платон
создал идеальный сверхчувственный мир наряду с миром реальным. In his
humble opinion идея ("форма") неразрывна с вещью, каждая вещь состоит из
двух начал - материи и формы. В основе мироздания находится
неопределенный пассивный субстрат - "первая материя". Однако, в таком
виде материя существует только в абстракции. В действительности она
определяется активностью самих по себе нематериальных форм. Материя
это возможность, способность вещи, форма- ее действительность. Возможность
переходит в действительность благодаря движению. Форма
материализуется, материя формируется. Бог играет роль неподвижного
двигателя мира, который един и вечен.
До нашего времени дошла информация о 35 философских трудах
Платона, большинство из которых были изложены в форме диалога.
Вершиной и основой всего он считал идеи. Материальный мир- лишь
производная, тень мира идей. Лишь идеи могут быть вечными. Идеи - есть
истинное бытие, а реальные вещи- это бытие кажущиеся. Выше всех других
идей Платон ставил идею красоты и добра. Платон признает
движение, диалектику, которая является результатом конфликта бытия и
небытия, т.е. идеи и материи. Чувственное познание, предметом
которого является материальный мир, выступает у Платона как
вторичное, несущественное. Истинное познание- это познание, проникающее в
мир идей- познание разумное. Душа вспоминает идеи, с которыми она
встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с
телом, душа бессмертна. Не вызывает сомнения, что учение Платона об идеях
является одной из важнейших составных частей его творчества. Многие
исследователи склоняются к мысли, что оно является своеобразным “ядром”
всей его философской системы (пожалуй, учение об идеях можно без какого-
либо преувеличения назвать центром всего, созданного им в области науки,
поэтому изложение философии Платона, оставляющее без внимания данное
учение, по-видимому, просто немыслимо). Тем не менее следует отметить, что
платоновское учение об идеях не есть нечто изолированное и оторванное от
всего остального им созданного: напротив, Платон, будучи последовательным
учеником Сократа, логически развил и дополнил философию своего учителя,
уделив особое внимание знанию и поиску его оснований, а само учение об
идеях явилось естественным завершением этого поиска. Поэтому мы, говоря
словами А.Ф. Лосева, “не имеем права исходить из анализа только того, что
непосредственно относится к теме”[4], и поэтому будем здесь рассматривать
интересующую нас тему в необходимой взаимосвязи с остальными сторонами
учения великого философа.
В досократовской философии вопрос о познаваемости мира или вообще
не упоминался, или познаваемость мира напрямую связывалась с возможностями
чувственного восприятия. Заслуга Платона в том, что он в отличие от своих
предшественников обратил особое внимание на недостатки чувственного
восприятия (и соответственно основанного на нем обыденного сознания). По
Платону, восприятие представляет нам вещи не такими, какими они есть “на
самом деле”, а такими, какими они кажутся нам (или нашим органам чувств):
“...нашу природу, со стороны образования и необразованности, уподобь вот
какому состоянию. Вообрази себе людей как бы в подземном пещерном жилище,
которое имеет открытый сверху и длинный во всю пещеру вход для света. Пусть
люди живут в ней с детства, скованные по ногам и по шее так, чтобы,
пребывая здесь, могли видеть только то, что находится перед ними, а
поворачивать голову от уз вокруг не могли. Пусть свет доходит до них от
огня, горящего далеко вверху и позади них, а между огнем и узниками на
высоте есть дорога, против которой вообрази стену, построенную наподобие
ширм, какие ставят фокусники перед зрителями, когда из-за них показывают
свои фокусы. ... Смотри же: мимо этой стены люди несут выставляющиеся над
стеною разные сосуды, статуи и фигуры, то человеческие, то животные, то
каменные, то деревянные, сделанные различным образом, и что будто бы одни
из прохожих издают звуки, а другие молчат. ... Разве ты думаешь, что эти
узники на первый раз, как в себе, так и один в другом видели что-нибудь
иное, а не тени, падавшие от огня на находящуюся перед ним пещеру? - Как же
иначе, - сказал он... А предметы проносимые - не то же самое? - Что же
иное? - Итак, если они в состоянии будут разговаривать друг с другом, не
думаешь ли ты, что им будет представляться, будто называя видимое ими, они
называют проносимое? - Необходимо. Но что, если в этой темнице прямо против
них откликалось бы и эхо, как скоро кто из проходящих издавал бы звуки, к
иному ли чему, думаешь, относили бы они эти звуки, а не к проходящей тени?
- ...Не к чему иному, сказал он. - Да и истиною-то, примолвил я, эти люди
будут почитать, без сомнения, не что иное, как тени. - Необходимо, сказал
он. - Наблюдай же, продолжал я: пусть бы, при такой их природе, приходилось
им быть разрешенными от уз и получить исцеление от бессмысленности, каковы
бы она ни была; пусть бы кого-нибудь из них развязали, вдруг принудили
встать, поворачивать шею, ходить и смотреть вверх на свет: делая все это,
не почувствовал ли бы он боли и от блеска не ощутил бы бессилия взирать на
то, чего прежде видел тени? И что, думаешь, сказал бы он, если бы кто стал
ему говорить, что тогда он видел пустяки, а теперь, повернувшись ближе к
сущему и более действительному, созерцает правильнее, и, если бы даже,
указывая на каждый проходящий предмет, принудили его отвечать на вопрос,
что такое он, пришел бы он в затруднение и не подумал бы он, что виденное
им тогда истиннее, чем указываемое теперь? - Конечно, сказал бы он.”[5].
В вышеприведенном отрывке Платон на образном примере показывает
различие между самим предметом и нашим чувственным представлением о нем.
Но, выявив недостаточность чувственного восприятия, Платон пошел не по пути
установления диалектической связи ощущений (чувств) и теоретического
мышления (разума), а по пути их противопоставления, утверждая, что чувства
не могут быть источником истинного знания, но лишь побудителем,
способствующим тому, что разум обращается к познанию истины: “если притом
положишь, что восхождение вверх и созерцание горнего есть восторжение души
в место мыслимое, то не обманешь моей надежды, о которой желаешь слышать.
Бог знает, верно ли это; но представляющееся мне представляется так: на
пределах ведения идея блага едва созерцается; но, будучи предметом
созерцания, дает право умозаключать, что она во всем есть причина всего
правого и прекрасного, в видимом родившая свет и его господина, а в
мыслимом сама госпожа, дающая истину и ум... ”[6].
При этом впервые (и это тоже заслуга Платона) было подчеркнуто не
только несовпадение знания о мире с самим миром, но и несовпадение понятия
о предмете с самим предметом: ведь одно понятие может обозначать многие
предметы, но ни один из них не выражает полностью сути этого понятия.
Следовательно, делает вывод Платон, основание понятия не в предмете, а в
чем-то другом, что не является ни предметом, ни понятием. И этим “другим”,
согласно Платону, является идея, то есть “для себя сущее или “в себе”
вещей”. Соответственно сама идея есть первопричина всего сущего. Вот что об
этом говорит сам Платон: “Эту[7]область занимает бесцветная, лишенная
очертаний, неосязаемая сущность, подлинно сущая, зримая одному лишь
кормчему души - разуму[8]; на нее-то и направлено истинное знание.
Поскольку разумом и чистым знанием питается мышление бога да и всякой души,
какая стремится воспринять надлежащее, - она, видя время от времени
подлинно сущее, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует, пока
небесный свод не перенесет ее по кругу опять на то же самое место. При этом
кругообороте она созерцает самое справедливость, созерцает
рассудительность, созерцает знание - не то знание, которому свойственно
возникновение, и не то, которое меняется, содержась в том изменчивом, что
мы называем бытием, но то настоящее знание, которое содержится в подлинном
бытии”[9]. Идеи вечны, неподвижны и неизменны, что Платон показывает на
примере идеи прекрасного следующим образом: “нечто, во-первых, вечное, то
есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, во-вторых,
не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то для
кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом
месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это
предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде
какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо
или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все
же другие разновидности прекрасного причастны[10] к нему таким образом, что
они возникают и гибнут, а его не становится ни больше, ни меньше, и никаких
воздействий оно не испытывает”.[11]
Признав идею первопричиной всего сущего, Платон тем самым определил
и основную задачу философии, и предмет науки как познание мира идей,
которое возможно лишь посредством диалектического процесса мышления как
процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости
(или несовместимости) с предметным миром. Таким образом, Платон признает
два метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный
(подлинный). Но поскольку всякое познание всегда направлено ни какой-либо
объект, то он должен присутствовать и здесь. У Платона этот объект
распадается на два: мир изменчивых и конечных во времени предметов и мир
вечных идеальных неизменных сущностей - идей. Происходит как бы удвоение
мира.
Такой подход вполне естественно порождает два важных вопроса: как
соотносятся эти два противоположных мира и как человек - существо конечное,
преходящее, и, следовательно, однозначно принадлежащее к чувственному миру,
может познавать недоступный для него по самой своей природе мир идей.
Платон выходит из положения, предположив, что:
1) предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального;
2) душа человека вечна и бессмертна. Платон на этот счет пишет так:
“Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что
сообщает движение другому и приводится в движение другим, движение
прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само
себя, поскольку оно не покидает само себя, никогда не перестает двигаться;
более того, и для всего остального, что движется, оно служит источником и
началом движения. Начало не имеет возникновения: всему возникающему
необходимо возникать из начала, а само оно ни из чего не возникает, потому
что если бы начало возникало из чего-либо, то возникающее возникало бы уже
не из начала. Но так как оно не имеет возникновения, ему необходимо быть и
неуничтожимым, потому что если бы погибло начало, ни само оно никогда не
могло бы возникнуть из чего-либо, ни другое из него, так как все должно
возникать из начала. Значит, начало движения - это то, что движет само
себя. Оно не может ни погибнуть, ни возникнуть, иначе бы все небо и все
возникающее, обрушившись, остановились, и уже неоткуда было бы взяться
тому, что бы привело их снова в движение, чтобы они возникли. Итак,
выяснилось, что бессмертно движимое само собой; но всякий без колебания
скажет, что именно в этом заключается сущность и определение души”[12]. До
вселения в него она пребывает в мире идей, где и познает мир истин.
Вселившись же в человека, она привносит в него все наличное знание. Таким
образом, процесс познания по Платону есть процесс припоминания, когда мы
посредством анализа понятий заставляем душу человека припоминать имеющиеся
в ней знания: “раз душа бессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и
в Аиде, то нет ничего такого, чтобы она не познала. Поэтому ничего
удивительного нет в том, что и насчет добродетели, и насчет всего прочего
она способна вспомнить все, что ей было известно. И раз в природе все друг
другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил
что-нибудь одно, - люди называют это познанием, - самому найти и все
остальное...”[13]. В момент акта познания у человека возникает воспоминание
об идее. Говоря словами самого Платона, “человек должен понимать видовое
обозначение, складывающееся из многих чувственных восприятий, но сводимое
разумом воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша
душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы называем
бытием, и вырвалась в подлинное бытие. Поэтому по справедливости окрыляется
только мысль человека, любящего мудрость[14]: у него всегда по мере его сил
память обращена на то, в чем бог проявляем свою божественность. Человек,
правильно применяющий подобные воспоминания, всегда посвящаемый в
совершенные таинства, - только он один становится подлинно совершенным. Так
как он стоит вне человеческой суеты и обратился к божественному, толпа,
конечно, станет увещевать его, как человека, у которого не все в порядке, -
но его восторженная одержимость толпе незаметна”[15]. Но, поскольку идея не
может полностью присутствовать в предмете (см. выше), то между идеей и ее
чувственным образом устанавливается не отношение тождества (сходства), а
отношение подражания: чувственный образ подражает идее (прообразу), являясь
как бы копией ее (т.е. прообраза), но копией неполной и несовершенной.
Таким образом, представляется вполне обоснованным классифицировать
платоновскую философию как объективный идеализм, так как материя
рассматривается как производное от нематериальных предшествующих материи
идей, существующих вне и независимо от сознания людей. Гносеология же его
есть “самое решительное отрицание чувственного опыта для познания
трансцендентной действительности - крайнее выражение рационалистического
противопоставления разума чувственности”[16].
4. Становление античной диалектики.
Выдающимся материалистом и диалектиком был крупнейший философ
Гераклит Эфесский (ок. 530-470 гг. до н.э.). Его считают “Отцом”
античной диалектики. Диалектика (от греч. Dialektike [techne] – буквально
означает искусство диалога или спора, искусство вести беседу) – искусство
аргументации, наука логики. Но уже ранее греческие философы связывали
диалектику с выявлением противоречий в высказываниях оппонента. А затем
диалектика стала способом выявления противоположностей не только в речи, но
и в самом окружающем мире. В трудах Гераклита нашли завершения искания
Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Гераклит принадлежал к
аристократическому роду Кодридов, представители которого являлись
басилевсами (правителями) Эфеса. По политическим убеждениям Гераклит был
сторонником аристократии. Он резко обрушивался на "чернь". С победой
рабовладельческой демократии на его родине связано пессимистическое
отношение Гераклита к окружающей его действительности. Выступая против
победившей демократии, он хотел показать ее преходящий характер. Однако в
своих философских построениях он вышел далеко за рамки этой цели.
Из сочинения Гераклита “О природе” сохранилось около 130 фрагментов, на
основании которых можно составить представление о его философских,
естественнонаучных и политических взглядах. Согласно Гераклиту высшим
законом природы является вечный процесс движения и изменения. Единой и
всеобщей основой всех явлений природы, их материальным первоначалом,
стихией, из которой все возникает, Гераклит считал огонь,
представляющий то закономерно загорающийся, то закономерно потухающий
процесс горения. Изменениями огня он объяснял всеобщий круговорот природных
явлений: “На огонь обменивается всё, и огонь – на всё, как на золото –
товары и на товары – золото”[17].
Изменения природы в направлении: земля – вода – воздух - огонь
Гераклит называл “путём вверх”, в обратном направлении – “путём вниз”.
Гераклит названный В.И.Лениным одним из основоположников диалектики, учил,
что всё течёт, всё изменяется, нет ничего неподвижного: “На входящего в
одну и ту же реку текут всё новые и новые воды”, а потому “в одну и ту же
реку нельзя войти дважды…”. Стихийная диалектика выступает и в догадках
Гераклита о роли противоположностей во всеобщем изменении природы, об
“обмене противоположностей”, об их борьбе.
Особенно подчёркивает Гераклит мысль о переходе явлений природы в
их противоположность. Все в природе состоит из противоположностей в
борьбе рождающихся из огня переходящих друг в друга и возвращается
в огонь. Так, он говорил: “Одно и то же в нас – живое и мёртвое,
бодрствующее и спящее, молодое и старое, Ведь это, изменившись, есть то, и
обратно, то, изменившись, есть это”. “Холодное теплеет, теплое холодеет,
влажное высыхает, сухое увлажняется”. “Связи: целое и нецелое, из всего –
одно, из одного –всё”.”Враждующее соединяется, из расходящихся –
прекраснейшая гармония, и всё происходит через борьбу”.В этих
Гераклитовских фрагментах заключена замечательная догадка о раздвоении
единого целого на взаимоисключающие, но нераздельно связанные
противоположности, об их борьбе и единстве. “В одну и ту же реку мы входим
и не входим, существуем и не существуем” – утверждал он. Одну из сторон
стихийной диалектики Гераклита составляло признание конкретности истины, её
зависимости от определённых условий. Так, например, он утверждал: “Морская
вода- чистейшая и грязнейшая. Рыбам она пригодна для питья и целительна,
людям же – для питья непригодна и вредна”. Закономерность расхождения,
борьбы и соединения противоположностей Гераклит называл “всеобщим логосом”,
выразив греческим словом " логос ", в философском смысле обозначающем
"закон". Известно приписываемое Гераклиту изречение: "Панта рей"- все
течет, все изменяется, которым кратко сформулирована сущность
его философии. Гераклит первым пришел к мысли о диалектическом
развитии материального мира как о необходимой присущей
материи закономерности. Диалектическое единство противоположностей
формулируется как постоянно возникающая гармония взаимно дополняющих
друг друга и борющихся противоположностей. Понятие противоположности
ввели в науку и философию пифагорейцы. Противоположность они определяли как-
то, возникновение чего означает гибель другого. Противоположности, считали
Пифагорейцы, должны исключать друг друга. Но они не дошли до понимания
того, что исключая друг друга, противоположности друг друга предполагают.
Хотя ощущение, что между противоположностями есть нечто общее, у них было.
Пифагорейцы составили таблицу десяти пар противоположностей: предел и
беспредельное, чёт и нечёт, единство и множество, правое и левое, мужское и
женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и
злое, квадрат и параллелограмм. Из этой таблицы видно, что представление
противоположностей у пифагорейцев ещё не чётко. Если сравнить пары
“мужское и женское”, “квадрат и параллелограмм”, то можно заметить, что во
втором случае непонятно, почему квадрат и параллелограмм –
противоположности. Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в
самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная
монада (единица) – это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех
природных явлений. Двойка – это принцип противоположности, отрицательности
в природе. Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала
и его противор. сторон. Четверка - образ четырех элементов природы и т.д.
Мысль о том, что все в природе подчинено определённым числовым
соотношениям, благодаря абсолюту чисел приводила Пифагорейцев к
идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя является
первоосновой всего. Все вещи состоят из противоположностей - чет нечет,
предел беспредельное, единство множество, правое левое, мужское женское.
Однако их противоположности не переходят друг в друга (в отличие от
Гераклита). Особое значение - предел и беспредельное. Предел - огонь,
беспредельное - воздух.(пустота). Мир дышит пустотой, состоит из
взаимодействия огня и воздуха. Идеи бессмертия души и переселения душ.
Противостояние противоположностей – это лишь крайняя форма
расхождения внутри некоторого целого. И то, что противоположности имеют
внутреннюю, чаще всего скрытую общую основу, ясно большинству
здравомыслящих людей. В отличие от просто здравомыслящего человека, философ
пытается разобраться в том, откуда берутся противоположности? Этим после
Гераклита и пифагорейцев занялись великие мыслители Платон и Аристотель.
В философии Платона вместе с разработкой проблемы идеального
находится достаточно зрелая Диалектика отрицательности и вообще диалектика
как метод. Само слово “Диалектика” в том значении, в каком оно стало
употребляться позже, появилось впервые именно у Платона. Как выше
указывалось, слово “диалектика” первоначально у греков означало диалог и
искусство спора. Платон же исходит из того, что мыслящий человек в процессе
достижения истины как бы ведёт разговор с самим собой, разрешая возникающие
противоречия. Он показал, что без внутреннего диалога с самим собой человек
не может приблизиться к истине. И только разрешая противоречия, объективно
возникающие в нашем мышлении, мы постигаем истину в её полноте и цельности.
В отличие от своих предшественников, Гераклита и пифагорейцев, Платон
открыл Диалектику в самом человеческом мышлении, осознав её как способ
постижения сути вещей. Идеалистическая диалектика Платона оказалась
вершиной античной диалектической мысли. После Платона она не поднялась выше
даже у Аристотеля. И к той форме диалектики, которая развивалась Платоном,
всерьёз вернётся в начале ХIХ века только Гегель.
Диалектика есть, прежде всего, логика и методология созидательной
творческой деятельности, есть научный инструментарий дальнейшего познания,
совершенствования мышления и всей творчески-созидательной деятельности. Всё
различие между старым и новым пониманием диалектики состоит в том, что
старая диалектика оказывается лишь методом и теорией объяснения
развивающегося мира, а новая – должна стать теорией и методологией
преобразующей деятельности человека.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
Философы древнего мира были одновременно естествоиспытателями. Эта
особенность развития философии и естествознания определила форму
материализма древних, самый его подход к объяснению природных явлений.
Детерминизм древних восточных, греческих и римский философов-
материалистов был органической составной частью их материалистического
мировоззрения, способствовал развитию тогда ещё не расчленённой науки.
Первоначальные научные представления о естественной, объективной связи
причин и следствий, углубляя познания людьми природных явлений, составляли
одно из важнейших достижений древнего материализма в его борьбе против
религии и идеализма.
Общей чертой ряда направлений наивного материализма древних было
то, что они включали в себя стихийно-диалектический подход к миру.
Первоначальный материалистический взгляд на мир, как на поток,
лежал в основе стихийной диалектики материалистов древности. Многочисленные
попытки материалистического подхода к природным явлениям, составляют одну
из важнейших исторических заслуг древнего материализма. Основные
диалектические законы развития природы, общества и познания ещё не были
раскрыты древними мыслителями, но они уже высказали ряд плодотворных
догадок о движении и развития мира и его явлений, об их всеобщей связи, о
борьбе и единстве противоположностей.
С именами философов – материалистов связаны важнейшие достижения
древнего естествознания, составляющего вместе с материалистической
философией одно нерасчлененное целое.
Список использованной литературы:
Аристотель. Сочинения: В 4 т. М.: Мысль, 1975. Т. 1.
Аристотель. Сочинения: В 4 т. М.: Мысль, 1975. Т. 2.
Асмус В.Ф. и др. Краткий курс истории философии. М.: Мысль, 1976.
Лосев А.Ф. “Бытие, имя, космос”. М.: Мысль, 1993.
Макаров М.Г. Развитие понятий и предмета философии в истории ее учений. Л.:
Наука, 1982.
Ойзерман Т.И. Главные философские направления: теоретический анализ
историко-философской мысли. М.: Мысль, 1975.
Платон “Федр”. М.: Прогресс, 1989.
Платон. Собрание сочинений: В 4 т. М.: Мысль, 1990. Т. 1.
“Краткая история философии”. Москва изд. Олимп.1997 г.
“Философский энциклопедический словарь”. Москва Инфра-М 1998 г.
Алексеев П., Панин А. Философия. – М., 1996 г.
Мир философии. – М, 1991,-ч.II
Мир философии. – М, 1991,-ч.I
Введение в философию: Учебник для высших учебных заведений. –М., 1990 г.
Содержание:
1. План …………………………………………………………………………I
2. Введение. ………………………..…………………………………………II
3. Учение о космосе и человеке: проблема бытия.
Рассмотрение природы и общества в философии
Древнего мира …………………………...………………………………VII
4. Платон, как основоположник объективного идеализма…….………XXIII
5. Становление античной диалектики.………………………..……...XXXIII
6. Заключение. …………………………………………………..……XXXVII
7. Список использованной литературы……………………..……..…XXXIX
___________ ______________ Дудина Галина З.
Дата подпись
Село Месягутово.
-----------------------
[1]Ойзерман Т.И. “Главные философские направления: теоретический анализ
историко-философского процесса”, с. 249-250.
[2]А.Ф. Лосев “Бытие, имя, космос”, с.36.
[3]Там же, с.37.
[4]Там же, с.37.
[5]Платон “Собрание сочинений”, т.1, с. 374-375.
[6]Там же, с. 377.
[7]Говоря словами Платона, занебесную.
[8]Здесь мы видим иерархию “ум-душа-тело”, развивавшуюся и дополнявшуюся
Платоном на протяжении всей его жизни.
[9]Платон “Федр”, с.27-28.
[10]О термине “причастны” см. ниже.
[11]Платон “Собрание сочинений”, т.1, с. 228.
[12]Платон “Федр”, с.25.
[13]Там же, с.25.
[14]Т.е. философа; (философия - “любовь к мудрости”, с греческого).
[15]Там же, с.30
[16]Ойзерман Т.И. “Главные философские направления: теоретический анализ
историко-философского процесса”, с. 149.
[17] Plut. De E8 р. 388 Е. Цит. По кн: “Материалисты древней Греции”
стр.49. |
