Греческая культура
Греческая культура
ДОСОКРАТИКИ
Глава I. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ГРЕЧЕСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
Во всей истории нет ничего более удивительного и ничего более трудного для
объяснения, чем внезапное возникновение цивилизации в Греции. Многое из
того, что создает цивилизацию, уже существовало в течение тысячелетий в
Египте и Месопотамии и распространилось оттуда в соседние страны. Но
некоторых элементов недоставало, пока они не были восполнены греками. Чего
они достигли в искусстве и литературе, известно каждому, но то, что они
сделали в чисто интеллектуальной области, является даже еще более
исключительным. Они изобрели математику (1), науку и философию; на место
простых летописей они впервые поставили историю; они свободно рассуждали о
природе мира и целях жизни, не обремененные путами какого-либо
традиционного ортодоксального учения. Происшедшее было настолько
удивительным, что люди до самого последнего времени довольствовались
изумлением и мистическими разговорами о греческом гении. Однако вполне
возможно понять развитие Греции в научных терминах и такое исследование
стоит затраченного времени.
Философия начинается с Фалеса. К счастью, можно легко установить, когда он
жил, так как Фалес предсказал затмение, происшедшее, согласно подсчетам
астрономов, в 585 году до н.э. Философия и наука - они сперва не
разделялись - возникли, таким образом, в начале VI века. Что же происходило
в Греции и в соседних странах в предшествующий этому период? Об этом можно
говорить только предположительно, но в наш век благодаря археологии у нас
гораздо больше знаний, чем было у наших дедов.
Искусство письма было изобретено в Египте около 4000 лет до н.э., в
Вавилонии же - ненамного позднее. В каждой стране письменность начиналась с
рисунков, изображающих предметы, о которых шла речь. Эти рисунки вскоре
приобрели условный характер, слова уже представлялись не рисунками, а
идеограммами, как это все еще имеет место в современном Китае. В течение
тысячелетий эта громоздкая система развилась в алфавитную письменность.
Цивилизация в Египте и Месопотамии обязана своим раним развитием Нилу,
Тигру и Евфрату, которые делали сельское хозяйство самым легким и
производительным занятием. Она во многом сходна с цивилизацией, которую
испанцы застали в Мексике и в Пру. Обожествляемый царь имел деспотическую
власть; в Египте он владел всей землей. Царь имел особенно сокровенные
отношения с верховым богом, увенчивавшим политеистическую религию.
Существовала военная, а также жреческая аристократия. Если царь оказывался
несильным или был занят в тяжелой войне, жреческая аристокртия чувствовала
себя способной покушаться на царскую власть. Землю возделывали
принадлежавшие царю, аристократии и жречеству рабы.
Между египетской и вавилонской теологией имеются существенные различия.
Египтяне больше думали о смерти, они верили, что уши умерших спускаются в
подземное царство, где их ждет суд Осирса, решение которого определяется их
образом жизни на земле. Они думали, что в конце концов душе предстоит
возвращение в тело. Эта вера проявлялась в бальзамировании умерших и в
постройке роскошных пирамид. Пирамиды строились различными фараонами в
конце IV и в начале III тысячелетия до н.э. Затем египетская цивилизация
приобретала все более стереотипный характер; прогресс становятся
невозможным благодаря религиозному консерватизму. Около 1800 ода до н.э.
Египет завоевывают семиты - гиксосы, управлявшие страной около двух
столетий. Они не оказали на Египет значительного влияния, но их присутствие
в этой стране, должно быть, послужило распространению египетской
цивилизации в Сирии и в Палестине.
История Вавилонии была более воинственной, чем история Египта. Правящей
расой первоначально были не семиты, а так называемые шумеры, чье
происхождение неизвестно. Шумеры изобрели клинаписное письмо, перенятое
затем от них завоевателями семитами. До того как Вавилон приобрел
первенство и основал империю, существовали различные независимые города,
которые в течение определенного периода воевали друг с другом. Боги других
городов стали подчиненными, бог Вавилона Мардук занял примерно такое же
положение, какое затем занимал Зевс в греческом пантеоне. В Египте имела
место та же картина, только значительно раньше.
Как и другие древние религии, религии Египта и Вавилонии являлись первое
время культами плодородия. Земля олицетворяла женский пол, а солнце -
мужской. Обычно воплощением мужского плодородия считался бык, и быки-боги
были общепризнаны. Высшей среди богинь в Вавилонии была богиня земли Иштар.
Во всей Западной Азии под различными именами почиталась Великая матерь.
Греки-колонисты, основывая в Малой Азии храмы этой богини, называли ее
Артемидой и переняли существовавший там культ. Так возникла "Диана
эфесцев"(2). Христианство превратило ее в деву Марию. Именно совет в Эфесе
узаконил титул "Божьей Матери", принадлежащий нашей Богородице.
Политические мотивы там, где религия была связана с имперским
правительством, весьма сильно послужили преобразованию ее примитивных черт.
Бог или богиня стали ассоциироваться с государством, и они должны были
теперь способствовать не только обильному урожаю но и военной победе.
Богатая жреческая каста разработала обрядовую сторону и теологию, в пантеон
богов она поместила нескольких богов из составных частей империи.
Благодаря связи религии с правительством богов стали связывать также с
моралью. Законодатели получали свои кодексы от бога; таким образом,
нарушение закона сделалось проявлением неверия. Древнейшим из известных до
сих пор правовых кодексов является кодекс Хаммурапи, вавилонского царя
(около XXI века до н.э.); как утверждал царь, этот кодекс был получен им от
Мардука. Связь между религией и моралью в древнюю эпоху становилась с
течением времени все более тесной.
В отличие от египетской вавилонская религия больше касалась процветания в
этом мире, чем счастья в будущем. Магия, прорицание и астрология, хотя они
были свойственны не только Вавилонии, все же там были развиты более, чем
где-либо в другом месте. Именно через Вавилон главным образом они приобрели
влияние в более поздние периоды древности. Из Вавилона вышло кое-что,
относящееся к науке: разделение дня на 24 часа и круга на 360 градусов, а
также открытие периодичности затмений, что позволило с достоверностью
предсказывать лунные затмения, а солнечные - с некоторой степенью
вероятности. Как увидим далее, эти достижения вавилонян были использованы
Фалесом.
Египетская и месопотамская цивилизации были земледельческими, а цивилизация
окружающих племен первое время оставались пастушескими. Развитие торговли,
вначале исключительно морской, внесло новый элемент. Вплоть до I
тысячелетия до н.э. оружие делали из бронзы, а племена, не имевшие на своей
собственной территории необходимых металлов, были вынуждены приобретать их
путем торговли или при помощи пиратства. Пиратство являлось временным
средством. Там, где социальные и политические условия приобрели достаточно
устойчивый характер, торговля оказалась более выгодным занятием. Пионером в
торговле, по-видимому, выступил остров Крит, ибо в течение приблизительно
одиннадцати веков, вероятно с XXV до XIV века до н.э., на Крите
существовала передовая в художественном отношении культура, известная под
названием минойской. То, что уцелело от критского искусства, производит
впечатление бодрости и почти декадентской роскоши; этим оно весьма
отличается от устрашающей угрюмости египетских храмов.
Об этой значительной цивилизации почти ничего не было известно до
произведенных сэром Артуром Эвансом и другими раскопок. Это была морская
цивилизация, тесно связанная (за исключением времени гиксосов) с Египтом.
Из египетских картин видно, что критские моряки вели весьма значительную
торговлю между Египтом и Критом. Своего наивысшего развития эта торговля
достигла около 1500 года до н.э.
По-видимому, критская религия имела много общего с религиями Сирии и Малой
Азии, но в искусстве наблюдается большее сходство с египетским искусством,
хотя критское искусство очень оригинально и изумительно жизнерадостно.
Центр критской цивилизации - так называемый "дворец Миноса" в Кноссе, о
котором сохранилась память в традиции классической Греции. Критские дворцы
были весьма величественными сооружениями, но приблизительно к концу XIV
столетия до н.э. были разрушены, вероятно греческими завоевателями. В
основу хронологии критской истории положены египетские предметы, найденные
на Крите, и критские предметы, найденные в Египте. Повсюду здесь наши
знания зависят от археологических данных.
Критяне поклонялись богине или, может быть, нескольким богиням. Наиболее
несомненной богиней была "Повелительница животных", которая была охотницей
и, возможно, являлась прообразом классической Артемиды (3). Она, по-
видимому, была также матерью: ее молодой сын являлся единственным (если не
считать "Повелителя животных") богом мужского пола. Имеются некоторые
свидетельства относительно веры в загробную жизнь, согласно которой, как и
в египетских верованиях, земные дела получают вознаграждение или возмездие.
Но в целом критяне кажутся, судя по их искусству, жизнерадостным народом,
который не был подавлен сколько-нибудь сильно мрачными предрассудками. Они
любили бои быков, во время которых тореадоры - как мужчины, так и женщины -
показывали изумительное акробатическое искусство. Бои быков являлись
религиозными праздниками, и сэр Артур Эванс думает, что исполнители
принадлежали к самой высшей знати. Но этот взгляд не является общепринятым.
Сохранившиеся картины полны динамики и реализма.
Критяне обладали линейным письмом, но оно до сих пор не расшифровано. Дома
они были миролюбивы, и их города не окружали крепостные стены. Несомненно,
что защитой для критян служило их морское могущество.
До своей гибели минойская культура распространилась (около 1600 года до
н.э.) на материковую Грецию, где продолжала существовать претерпевая
постепенное вырождение, почти до 900 года до н.э. Эта материковая
цивилизация известна под названием микенской; мы знаем о ней благодаря
царским гробницам, а также благодаря крепостям, расположенным на вершинах
холмов, которые свидетельствуют о большем страхе перед военным нападением,
чем это было на Крите. И гробницы и крепости продолжали впечатлять
воображение классической Греции. Старейшие произведения искусства в дворцах
представляли собой действительно изделия критского искусства или же
искусства, весьма к нему близкого. Микенская цивилизация, вырисовывающаяся
сквозь дымку легенд, описана Гомером.
В истории микенцев имеется много неопределенного. Обязаны ли дни своей
цивилизацией завоеванию их критянами? Говорили ли они по-гречески или
принадлежали к местной, более древней расе? На эти вопросы невозможно дать
определенного ответа, но в целом кажется вероятным, что они были
завоевателями, говорившими по-гречески, и что по крайней мере аристократия
состояла из белокурых завоевателей с севера, принесших с собой греческий
язык (4). Греки пришли в Грецию тремя последовательными волнами: сперва
ионийцы, за ними ахейцы, а последними дорийцы. Ионийцы, хотя и были
завоевателями, по-видимому, усвоили критскую культуру довольно полно, как
позднее римляне усвоили греческую цивилизацию. Но они были разогнаны и
почти целиком изгнаны своими преемниками - ахейцами. Из хеттских табличек,
найденных природе Богаз-Кой, известно, что ахейцы создали большую
организованную империю в XIV веке до н.э. Микенская цивилизация,
ослабленная войной ионийцев и ахейцев, была практически разрушена дорийцами
- последними греческими завоевателями. Если прежние завоеватели в основном
усваивали минойскую религию, то дорийцы сохранили исконную индоевропейскую
религию своих предков. Религия Микенских времен тем не менее продолжала
существовать, особенно среди низших классов. Поэтому религия классической
Греции оказалась смесью двух религий. На самом деле, некоторые из
классических богинь были микенского происхождения.
Хотя вышеприведенное описание кажется правдоподобным, следует помнить, что
мы не знаем, были ли микенцы греками или нет. Что мы действительно знаем,
так это то, что цивилизация погибла, что приблизительно в то время, когда
се существование подходило к концу, железо вытеснило бронзу и что морское
превосходство на некоторое время перешло к финикийцам.
Но в течение последнего периода микенской Эпохи и после ее гибели некоторые
из завоевателей оседали и становились землевладельцами, тогда как другие
устремлялись дальше, сперва на острова и в Малую Азию, а затем на Сицилию и
в Южную Италию, где они основывали города, живущие морской торговлей.
Именно в этих приморских городах греки впервые сделали качественно новый
вклад в цивилизацию; первенство же Афин пришло позднее, а когда оно
наступило, то также было связано с морским могуществом.
Материковая часть Греции является гористой страной, которая в значительной
своей части бесплодна. Но зато там Много плодородных долин, имеющих
свободный доступ к морю и отрезанных горами от удобных сухопутных
коммуникаций между собой. В этих долинах и возникли небольшие
самостоятельные общества, Живущие земледелием, концентрирующиеся вокруг
города и обычно расположенные вблизи моря. В таких условиях было
естественным, что коль скоро население того или иного общества становилось
слишком большим по сравнению с его внутренними ресурсами, то те, кто не
имел возможности жить на земле, вынуждены были заняться мореходством.
Города материковой Греции основывали колонии часто в местах, где легче было
найти средства к существованию, чем дома. Таким образом, в древнейший
исторический период греки Малой Азии, Сицилии и Италии оказались богаче
греков, живших в материковой Греции.
Общественные системы в различных частях Греции были весьма различны. В
Спарте небольшой алой аристократии существовал за счет порабощенных илотов
другой расы; в беднейших земледельческих районах ее население составляли
главным образом крестьяне, возделывающие свою землю с помощью своих семей.
Но там, где процветали торговля и промышленность, свободные граждане
обогащались путем эксплуатации рабов: мужчин - в рудниках, женщин - в
текстильном производстве. В Ионии рабами были люди из окружающих варварских
племен. Рабов, как правило, вначале приобретали на войне. С увеличением
богатства усугублялась изоляция знатных женщин, которые позднее стали уже
принимать весьма малое участие в различных сторонах жизни греческой
цивилизации, за исключением Спарты и Лесбоса.
Развитие шло весьма единообразно: сперва от монархии к аристократии, затем
к чередованию тирании и демократии. Цари не имели абсолютной власти, как в
Египте и в Вавилонии; они правили с участием совета старейшин и не могли
безнаказанно нарушать обычаи. "Тирания" не означала непременно плохого
управления, но лишь правление человека, чье притязание на власть не
основывалось на принципе наследования. "Демократия" означала правление всех
граждан, в число которых не входили женщины и рабы. Первые тираны,
напоминающие Медичи, приобрели власть благодаря тому, что были богатейшими
представителями соответствующих плутократий. Часто источники их богатства
состояли во владении золотыми и серебряными рудниками, сделавшимися более
доходными благодаря новому институту монетной системы, пришедшему из
смежного с Ионией Лидийского царства (5). По-видимому, чеканка монеты была
изобретена незадолго до VII века до н.э.
Одним из самых главных результатов, который получили греки от торговли и
пиратства - вначале эти два рода деятельности едва ли различались, - было
приобретение искусства письма. Хотя в Египте и в Вавилонии письмо
существовало в течение тысячелетий и минойские критяне также имели
письменность, которая оказалась разновидностью греческого, время, когда
греки обрели алфавитную письменность, остается неизвестным. Они научились
этому искусству от финикийцев, которые, подобно другим обитателям Сирии,
испытали влияние Египта и Вавилонии и вплоть до возникновения греческих
городов в Ионии, Италии, Сицилии удерживали превосходство на море и в
морской торговле. В XIV веке до н.э. в письме к Эхнатону ("еретическому"
фараону Египта) сирийцы пользовались все еще вавилонской клинописью, но
Хирам из Тира (969-936 годы до н.э.) уже употреблял финикийский алфавит,
который, вероятно, развился из египетской письменности. Египтяне сначала
применяли чисто рисуночное письмо. Постепенно рисунки приобретали все более
условный характер, стали изображать слоги (первые слоги названий
изображаемых вещей) и, наконец, отдельные буквы по принципу: ""Л" означало
"Лучник", который стрелял в лягушку" (6). Этот последний успех, которого
добились в сколько-нибудь законченной форме отнюдь не египтяне, а
финикийцы, означал создание алфавита со всеми его преимуществами. Греки,
заимствовав у финикийцев это изобретение, изменили алфавит так, чтобы он
мог обслуживать их язык. При этом они сделали важные нововведения, добавив
гласные, тогда как финикийский алфавит состоял из знаков, обозначающих одни
согласные. Не может быть сомнения, что приобретение этого удобного способа
письма значительно ускорило прогресс греческой цивилизации.
Гомер был первым выдающимся продуктом эллинской цивилизации. Все суждения
относительно Гомера предположительны, но, по-видимому, наилучшим было то
мнение, согласно которому под этим именем скрывается скорее целый ряд
поэтов, а не одна личность. Для завершения "Илиады" и "Одиссеи"
потребовалось, вероятно, около двухсот лет. Некоторые считают, что эти
поэмы были созданы в период от 750 года до 550 года до н.э. (7), тогда как
другие утверждают, что "Гомер" был почти закончен в конце VIII столетия до
н.э. (8). Гомеровские поэмы в известной нам форме принесены в Афины
Лисистратом, правившим там (с перерывами) с 560 до 527 года до н.э. С этого
времени и впредь афинская молодежь заучивала Гомера наизусть, и это
сделалось наиболее важной частью образования. В некоторых частях Греции,
особенно в Спарте, Гомер получил такое признание лишь в более позднее
время.
Гомеровские поэмы, подобно изысканным рыцарским, романам позднего
средневековья, отражали точку зрения цивилизованной аристократии, которая
игнорировала различные предрассудки, еще сохранившиеся среди населения, как
плебейские. В более поздние времена многие из этих предрассудков появились
снова на свет божий. На основе данных антропологии современные авторы
пришли к выводу, что, будучи весьма далек от первобытного примитивизма,
Гомер явился преобразователем, который отстаивал высшие классовые идеалы
городского просвещения и который напоминал рационализатора древних мифов в
XVIII веке. Олимпийские боги, представлявшие религию у Гомера, были вовсе
не единственными объектами поклонения греков, касается ли это эпохи самого
Гомера или более поздней эпохи. В народной религии имелись и другие, более
темные и дикие элементы, которые были загнаны в подполье греческим
интеллектом в пору его расцвета, но ждавшие лишь момента слабости или
страха, чтобы совершить нападение. Во времена упадка оказалось, что
верования, отброшенные Гомером и наполовину похороненные в классический
период, продолжают жить. Этот факт объясняет многое из того, что иначе
показалось бы противоречивым и удивительным.
Первобытная религия всюду носила скорее племенной, чем личный характер. С
ней были связаны определенные ритуалы, которые должны были способствовать
посредством симпатической матуй осуществлению интересов племени, касавшихся
особенно плодородия - растительного, животного и человеческого. Зимнее
солнцестояние считалось временем, когда солнце следовало ободрять, чтобы
оно более не убывало в силе, весна и сбор урожая также требовали
соответствующих обрядов. Эти обряды часто были таковы, что вызывали сильное
коллективное возбуждение, в котором индивиды утрачивали чувство своей
разобщенности и начинали чувствовать себя одним целым со всем племенем. Во
всем мире на определенной ступени религиозной эволюции существовали обряды,
при которых убивали и поедали священных животных и людей. Различные районы
переживали эту стадию в самое разное время. Принесение в жертву богам людей
сохранялось обычно дольше, чем обрядовое поедание человеческих жертв; в
Греции человеческие жертвоприношения иногда практиковались даже в начале
исторического периода. Ритуалы плодородия без подобных жестокостей были
свойственны всей Греции, в частности элевсинские мистерии по своему
символизму, в сущности, являлись земледельческими праздниками.
Следует признать, что религия у Гомера не слишком религиозна. Его боги
вполне человечны; они отличаются от людей только бессмертием и обладанием
сверхчеловеческими способностями. В моральном отношении им нельзя отдать
никакого предпочтения перед человеком, и трудно понять, как они могли
внушать большое благоговение. В некоторых местах у Гомера, вероятно более
поздних, они трактуются с вольтеровской непочтительностью. Истинно
религиозные чувства, которые могут быть обнаружены у Гомера, относятся не
столько к богам Олимпа, сколько к более туманным существам, таким, как
Судьба, Необходимость или Рок, которым подчинен даже Зевс. Идея Судьбы
оказала большое влияние на всю греческую мысль, и она, возможно, была одним
из источников, из которых наука извлекла свою веру в естественный закон.
Гомеровские боги - это боги аристократии завоевателей, а не боги полезного
плодородия тех, кто действительно возделывал землю. Гилберт Мюррей пишет:
"Боги большинства наций претендовали на роль создателей мира. Олимпийцы не
претендовали на это. Самое большее, что они когда-либо сделали, состояло в
том, что они завоевали его... Что же они делают после того, как они
завоевали
свои царства? Заботятся ли они о правлении? Содействуют ли они земледелию?
Занимаются ли они торговлей и промышленностью? Нисколько. Да и почему они
должны честно трудиться? Они считают, что легче жить на годовые доходы и
поражать ударами молнии тех, кто не платит. Они - вожди-завоеватели,
королевские пираты. Они воюют, пируют, играют, музицируют; они напиваются
допьяна, покатываются со смеху над пришедшим к ним хромым кузнецом. Они
никого не боятся, кроме своего собственного царя. Они никогда не лгут, если
дело не касается войны или любви (9).
Гомеровские герои-люди также не блещут особенно хорошим поведением.
Главенствующей семьей является дом Пелопса, но он отнюдь не мог служить
образцом счастливой семейной жизни.
"Тантал, азиатский основатель династии, начал свою карьеру прямым
проступком против богов. Как говорят, он пытался обманом заставить богов
вкусить человеческого мяса, убив для этого своего собственного сына
Пелопса. Последний, возвращенный чудеснь-м образом к жизни, в свою очередь
прогневал богов. Он победил в знаменитом состязании на колесницах своего
противника Эномая, царя Писы, при пособничестве возничего последнего,
Миртила, которому пообещал щедрое вознаграждение, а затем, чтобы
разделаться со своим союзником, сбросил его в море. Проклятие перешло на
сыновей Пелопса - Атрея и Фиеста - в форме того, что греки называли "те, то
есть сильного, если не действительно непреодолимого побуждения к
преступлению. Фиест, совратив жену своего брата, сумел благодаря этому
похитить у последнего "счастье" семьи - знаменитый златорунный овен. В свою
очередь Атрей, обеспечивший изгнание своему брату Фиесту, притворился, что
желает простить его, и, зазвав Фиеста к себе под предлогом примирения,
пригласил его на пир, где угостил мясом его же сыновей. Затем проклятие
наследовал сын Атрея Агамемнон, который оскорбил Артемиду, убив ее
священную лань, за что был вынужден, чтобы умилостивить богиню и обеспечить
для своего флота безопасный проход в Трою, принести в жертву богине свою
дочь Ифигению. В свою очередь он был убит своей неверной женой
Клитемнестрой и ее любовником Эгисфом, уцелевшим сыном Фиеста. Орест, сын
Агамемнона, со своей стороны мстит за своего отца, убивая свою мать и
Эгисфа" (10).
Гомер как законченное достижение был продуктом Ионии, то есть части
эллинской Малой Азии и прилегающих островов. Гомеровские поэмы записаны и
зафиксированы в их теперешнем окончательном виде самое позднее в какой-то
отрезок времени VI века до н.э. В этом самом столетии начинаюся греческая
наука, философия и математика. В то же время в других частях мира
происходят события чрезвычайной важности. Конфуций, Будда и Зороастр, если
они вообще существовали, могут быть отнесены к этому же столетию (11). В
середине этого столетия Кир основал Персидскую империю. Греческие города
Ионии, которым персы предоставили некоторую ограниченную автономию, к концу
VI столетия предприняли бесплодное восстание, которое было подавлено
Дарием. Лучшие люди этих городов стали изгнанниками. Некоторые философы
этого периода были беженцами, которые странствовали из города в город в
пределах еще не порабощенной части эллинского мира, распространяя там
цивилизацию, сосредоточенную до того времени главным образом в Ионии. В
своих странствиях они встречали доброжелательное отношение окружающих.
Ксенофаи, период расцвета деятельности которого приходится на последнюю
часть VI столетия до н.э., рассказывает:
Вот о чем нужно вести беседу зимней норою
У очага, возлежа на мягком ложе, наевшись,
Сладкое попивая винцо, заедая горошком:
"Кем ты будешь, откуда? Годов тебе сколько, милейший?
Сколько было тебе, когда нагрянул Мидиец? (12).
Остальной Греции удалось сохранить свою независимость в битвах при Саламине
и Платее, после которых на продолжительное время была освобождена Иония
(13).
Греция распадалась на большое количество маленьких независимых государств,
каждое из которых состояло из города и окружающей его сельской местности. В
разных частях греческого мира уровень цивилизации был весьма различен, лишь
немногие города внесли свой вклад в общегреческие достижения. Спарта, о
которой в дальнейшем я буду говорить подробнее, имела большое значение в
военном, но отнюдь не в культурном отношении. Коринф был богатым и
процветающим городом, крупным торговым центром, но и он был небогат
великими людьми.
Существовали и чисто земледельческие, сельские общества, вроде знаменитой
Аркадии, представлявшейся городским жителям идиллией, но которая в
действительности была полна древних варварских ужасов.
Жители Аркадии поклонялись Гермесу и Пану. У них существовало множество
культов плодородия, в которых зачастую простой столб правильной формы
занимал место статуи бога. Козел символизировал плодородие, так как
крестьяне были слишком бедны, чтобы иметь во владении быков. Когда запасы
пищи истощались, статую Пана наказывали. (Подобные вещи до сих пор имеют
место в отдаленных китайских деревнях). Существовало там и целое племя
людей, которых считали оборотнями, вероятно в связи с сохранившимися у них
человеческими жертвоприношениями и каннибализмом. Согласно поверью, всякий,
вкусивший плоти принесенного в жертву человека, становится таким оборотнем.
Имелась также пещера, посвященная Зевсу Ликейскому (Зевсу Волку); в этой
пещере ни для кого не было спасения, и всякий, побывавший в ней, умирал в
течение года. Все эти предрассудки еще процветали в классические времена
(14).
Пан, носивший первоначально имя "Лаон" (как думают некоторые), что значило
едок или пастух, приобрел вслед за принятием его культа Афинами в V веке до
н.э., после греко-персидских войн, свой более известный титул,
истолкованный в смысле Всеобъемлющего Божества (15).
Однако в Древней Греции мы можем найти много такого, в чем мы могли бы
усматривать религию в принятом у нас смысле слова. Эта религия связана не с
олимпийскими богами, а с Дионисом, или Вакхом. Это имя, вполне естественно,
вызывает в нашем сознании образ бога с сомнительной репутацией - бога вина
и пьянства. Но тот путь, каким из культа Вакха возник глубокий мистицизм,
оказавший столь большое влияние на многих философов и даже сыгравший свою
роль при формировании христианской теологии, весьма примечателен и должен
быть понят всяким, кто желает изучить развитие греческой мысли.
Дионис, или Вакх, был первоначально фракийским богом. Фракийцы были гораздо
менее цивилизованны, чем греки, относившиеся к фракийцам как к варварам.
Как и у всех народов с примитивным земледелием, у фракийцев существовали
свои культы плодородия, а также бог, способствующий плодородию. Имя этого
бога - Вакх. Никогда не было совершенно ясно, выступал ли Вакх в образе
человека или быка. Когда фракийцы научились делать пиво, состояние
опьянения они стали представлять как божественное и воздавать хвалу Вакху.
Когда же позднее они познали вино и стали его употреблять, поклонение Вакху
возросло еще более. Его функция способствовать плодородию вообще стала
отчасти подчиненной его новой функции, связанной с виноградом и
божественным безумием, порождаемым употреблением вина.
Не известно, когда культ Вакха был перенесен из Фракии в Грецию; по-
видимому, это произошло незадолго до начала исторической эпохи. Этот культ
Вакха был встречен ортодоксией враждебно, но тем не менее он укоренился в
Греции. В нем содержалось большое количество варварских элементов, вроде
разрывания на куски диких животных и поедания их целиком в сыром виде. Он
содержал в себе также любопытный элемент феминизма. Благородные матроны и
девушки, собравшись большими группами, проводили целые ночи на открытых
холмах в танцах, вызываемых экстазом, и в упоении, отчасти алкогольном, но
главным образом мистическом. Эта практика весьма раздражала мужей, но они
не осмеливались идти против религии. Еврипид в своем произведении
"Вакханки" изобразил красоту и варварство этого культа.
Успех Вакха в Греции неудивителен. Подобно всем народам, быстро пришедшим к
цивилизации, греки, или по крайней мере определенная их часть, развили в
себе любовь к первобытному. Они жаждали поэтому более инстинктивного и
полного страстей образа жизни, нежели тот, который им предписывала ходячая
мораль. Для мужчины или женщины, которые вынужденно более культурны в
поведении, нежели в чувствах, рассудочность утомительна, а добродетель
кажется бременем и рабством. Это вызывает соответствующую реакцию в мысли,
в чувстве и поведении. Нас будет интересовать главным образом именно
реакция в области мышления, но необходимо сказать несколько слов и о
реакции в области чувства и поведения.
Цивилизованный человек отличается от дикаря главным образом благоразумием,
или, если применить немного более широкий термин, предусмотрительностью.
Цивилизованный человек готов ради будущих удовольствии перенести страдания
в настоящем, даже если эти удовольствия довольно отдаленны. Эта привычка"
становится важной с возникновением земледелия. Ни животное, ни дикарь не
стали бы трудиться весной ради того, чтобы обеспечить себя пищей уа
следующую зиму, если не считать немногие чисто инстинктивные формы
деятельности, вроде собирания меда пчелами или заготовки орехов белками. Но
и в этих случаях нет предусмотрительности, имеется только прямой импульс к
действию, полезность которого для будущего может быть доказана лишь
человеком, наблюдателем этих действий. Истинная предусмотрительность
возникает только тогда, когда человек делает что-либо не потому, что его
толкает на это непосредственный импульс, а потому, что разум говорит ему,
что в будущем он получит от своего труда пользу. Охота не требует
предусмотрительности, потому что она доставляет удовольствие, но
возделывание почвы есть труд и не может совершаться под влиянием
спонтанного импульса.
Цивилизация подчиняет себе импульсы не только через предусмотрительность,
которая представляет собой самоуправляющийся контроль, но также через
законы, обычаи и религию. Этот контроль заимствован еще от варварства, но
цивилизация делает его менее инстинктивным и более систематичным.
Определенные действия квалифицируются как преступные и наказываются, другие
определенные действия, хотя и не преследуются по закону, квалифицируются
как безнравственные, и те, кто их совершает, подвергаются общественному
осуждению. Институт частной собственности влечет за собой подчиненное
положение женщины и, как правило, возникновение класса рабов. С одной
стороны, цели общества оказывают давление на личность, а, с другой стороны,
личность, приобретя привычку рассматривать свою жизнь в ее целостности, все
более жертвует своим настоящим ради будущего.
Очевидно, этот процесс может зайти очень далеко, как это случается,
например, со скрягами. Но и без этих крайностей благоразумие легко может
повести к утрате многих самых лучших сторон жизни. Поклонник Вакха восстает
против благоразумия. В физическом или духовном опьянении он вновь обретает
уничтоженную благоразумием интенсивность чувства, мир предстает перед ним
полным наслаждения и красоты, его воображение вдруг освобождается из тюрьмы
повседневных забот. Культ Вакха породил так называемый "энтузиазм",
этимологически означающий вселение бога в поклоняющегося ему человека,
который верит в свое единство с богом. Этот элемент опьянения (16),
некоторый отход, от благоразумия под влиянием страсти имеет место во многих
величайших достижениях человечества. Жизнь была бы неинтересной без
вакхического элемента, но его- присутствие делает ее и опасной.
Благоразумие против страсти - это конфликт, проходящий через всю историю
человечества. И это не такой конфликт, при котором мы должны становиться
целиком на сторону лишь одной из партий.
Грубо говоря, трезвая цивилизация в сфере мышления тождественна науке. Но
наука в чистом виде не удовлетворяет человека, люди нуждаются также в
страсти, в искусстве и в религии. Наука может ограничить знание известными
пределами, но она не должна и не может ставить пределы воображению. Среди
греческих, как и среди позднейших философов некоторые тяготели к науке,
другие - к религии, последние прямо или косвенно многим обязаны религии
Вакха. Особенно это относится к Платону, а через него это влияние
распространилось на те более поздние движения мысли, которые в конце концов
воплотились в христианской теологии.
Культ Диониса в своей первоначальной форме был варварским и во многих
отношениях отталкивающим. Однако не в этом первоначальном виде он оказал
влияние на философов, а в одухотворенной форме, приписываемой Орфею, в
аскетической форме, ставящей на место физического духовное опьянение.
Орфей - неясная, но интересная фигура. Одни утверждают, что он был реальной
личностью, другие считают его богом или воображаемым героем. Согласно
традиции, Орфей, как и Вакх, пришел из Фракии, но, по-видимому, более
вероятно, что он (или движение, связанное с его именем) пришел с Крита.
Несомненно, что орфические доктрины содержат многое, имеющее, по-видимому,
своим первоисточником Египет, а влияние Египта на Грецию осуществлялось
главным образом через Крит. Говорят, что Орфей был реформатором, которого
разорвали на куски бешеные менады, побужденные к этому вакхической
ортодоксией. Склонность Орфея к музыке не столь заметна в ранних формах
легенды по сравнению с более поздними. Первоначально он был жрецом и
философом.
Чем бы ни было учение самого Орфея (если он существовал), учение орфиков
хорошо известно. Они верили в переселение душ; они учили, что в будущем
душу ожидает либо вечное, либо временное страдание от пыток в зависимости
от их образа жизни здесь, на земле. Они стремились к "очищению", отчасти
путем церемонии очищения, отчасти путем избегания осквернения. Наиболее
правоверные из орфиков воздерживались от животной пищи, исключение
составляли только ритуалы (когда пища принималась сакраментально). Они
считали, что человек - отчасти земное, а отчасти небесное существо;
благодаря чистой жизни небесная часть возрастает, а земная часть убывает. В
конце концов человек может стать единым целым с Вакхом и называться "Вакх".
У орфиков существовала разработанная теология, согласно которой Вакх был
рожден дважды: первый раз от своей матери Семелы, а второй - из бедра
своего отца Зевса.
Существует много форм дионисийского мифа. В одном из мифов Дионис является
сыном Зевса и Персефоны; будучи еще мальчиком, он был разорван на куски
Титанами, которые сожрали всю его плоть, за исключением лишь сердца. Одни
говорят, что сердце было отдано Зевсом Семеле, другие - что сам Зевс
проглотил его. Во всяком случае, это привело к вторичному рождению Диониса.
Разрывание дикого животного и пожирание его сырого мяса вакханками
рассматривалось как воспроизведение того, что сделали Титаны с самим
Дионисом, и животное, в известном смысле, выступало как воплощение бога.
Титаны были земного рождения, но после того, как они съели бога, они стали
обладателями божественной искры. Так же и человек - отчасти земное, отчасти
небесное существо, и вакхические ритуалы способствуют приближению его к
полной божественности.
Еврипид вкладывает в уста орфического жреца следующее поучительное
признание:
Сын Зевса, Дионис, я - у фиванцев. Здесь некогда Семела, Кадма дочь, Меня
на свет безвременно явила, Поражена Зевесовым огнем. Из бога став по виду
человеком, Я подхожу к струям родимых рек. Вот матери-псрунницы могила:
У самого дворца обломки дома Еще курятся, - в них еще живет Огонь небесный,
Геры горделивой На мать мою неугасимый гнев...
Спасибо Кадму: сделал неприступным Он дочери святилище, его Со всех сторон
я скрыл и винограда Кистями нежной зелени обвил. Покинув пашни Лидии
златой, И Фригию, и Персии поля, Сожженные полдневными лучами, И стены
Бактрии, и у мидян Изведав холод зимний, я арабов Счастливых посетил и
обошел Всю Азию. что по прибрежью моря Соленого простерлась: в городах
Красиво высятся стенные башни, И вместе грек там с варваром живет.
В гробницах были найдены орфические таблички, содержащие поучения душе
умершего относительно того, как найти ей дорогу в потусторонний мир и что
говорить, для того чтобы доказать, что она достойна спасения. Эти таблички
разбиты и неполны; наиболее полная из них (Петелийская табличка) содержит
следующее:
Ты найдешь слева от дома Гадеса источник,
Рядом с ним стоит белый кипарис.
К этому источнику близко не подходи.
Но ты найдешь другой около Озера Памяти,
Холодные воды несущий, и перед ним стоит стража.
Скажи: "Я дитя Земли и Звездного Неба,
Но род мой - только от Неба. Об этом вы знаете сами.
И вот я, жаждой томим, погибаю. Дайте скорее
Холодной воды, текущей из Озера Памяти"
И сами они дадут тебе испить из святого источника,
И после этого среди других героев ты место получишь...
В другой табличке говорится: "Привет тебе, пережившему страдание... Из
человека ты стал Богом". И еще в другой: "Счастлив и блажен ты, которому
суждено из смертного стать Богом".
Источник, из которого душа не должна пить, - это Лета, приносящая забвение;
другой источник - Мнемосина, память. В потустороннем мире душа, если она
жаждет спасения, не должна ничего забывать. Напротив, она должна приобрести
память, превосходящую естественную.
Орфики были аскетической сектой, вино для них - только символ, как позднее
причастие для христиан. Искомое ими опьянение - это "энтузиазм", союз с
бором. Они думали, что таким путем приобретают мистическое знание,
недостижимое обычными средствами. В греческую философию этот мистический
элемент принес Пифагор, такой же реформатор орфизма, каким был Орфей по
отношению к религии Диониса. От пифагорейцев орфический элемент перешел в
философию Платона, а от него - в ту более позднюю философию, которая была
уже полностью религиозной.
Некоторые явно вакхические элементы сохранились всюду, где орфизм имел
влияние. Одним из таких элементов был феминизм- Его много у Пифагора, -а у
Платона элемент феминизма привел даже к требованию полного политического
равноправия для женщин. "Женский пол, - говорит Пифагор, - по своей природе
более благочестив". Другой вакхический элемент состоит в уважении к сильной
страсти. Греческая трагедия выросла из ритуалов Диониса. Особенно Еврипид
чтил двух главных богов орфизма: Диониса и Эроса. Он не уважал холодного и
самодовольного, благонравного человека, которого в его трагедиях обычно
сводили с ума или как-либо иначе ввергали в беду боги, возмущенные его
богохульством.
По традиции считается, что грекам свойственна восхитительная безмятежность
(serenity), позволявшая им с олимпийским спокойствием созерцать страсть со
стороны, подходя к ней с эстетической точки зрения. Но это весьма
односторонний взгляд. Это верно, быть может, относительно Гомера, Софокла и
Аристотеля, но это в высшей степени неверно применительно к тем грекам,
которые прямо или косвенно были затронуты вакхическим или орфическим
влиянием. В Элсвсине - а элевсинские мистерии составляли наиболее священную
часть афинской государственной религии - пели гимн, в котором говорилось
следующее:
С твоей высоко поднятой чашей,
С твоим безумным пиршеством
В Элевсинскую цветущую долину
Приходи ты - Вакх, гимн и привет тебе!
В "Вакханках" Еврипида хор менад являет собой такое сочетание поэтичности и
дикости, которое прямо противоположно безмятежности. Они прославляют
удовольствие отрывать конечности диких животных и поедать их сырыми тотчас
же:
О, как мне любо в полянах,
Когда я в неистовом беге,
От легкой дружины отставши,
В истоме на землю паду,
Священной небридой одета.
Стремясь ко фригийским горам,
Я хищника жаждала снеди:
За свежей козлиною кровью
Гонялась по склону холма...
Танец менад на склоне горы не был только неистовством, он был бегством от
бремени и забот цивилизации в мир нечеловеческой красоты и свободы, ветра и
звезд. В менее безусом настроении они поют:-
Милая ночь, придешь ли?
Вакху всю я тебя отдам,
Пляске - белые ноги,
Шею - росе студеной.
Лань молодая усладе
Луга зеленого рада.
Вот из облавы вырвалась,
Сеть миновала крепкую.
Свистом охотник пускай теперь
Гончих за ланью шлет,
Ветер у ней в ногах,
В поле - раздолье.
Берегом мчаться отрадно ей,
Даром, что члены сжимает усталость;
Тихо кругом - она рада безлюдью,
Рада молчанию чащи зеленой.
Прежде, чем повторить, что греки были "безмятежными", попробуйте вообразить
матрон Филадельфии, ведущих себя таким же образом, даже в пьесе Юджина
О'Нила.
Орфик не более "безмятежен", чем прежний поклонник Вакха. Для орфика жизнь
в этом мире является страданием и скукой. Мы привязаны к колесу, которое,
вращаясь, образует бесконечные циклы рождения и смерти. Наша истинная жизнь
- на звездах, но мы прикованы к земле. Только путем очищения, самоотречения
и аскетической жизни можем мы избежать этого круговорота и достигнуть,
наконец, экстаза единения с Богом. Это вовсе не взгляд тех людей, для
которых жизнь легка и приятна. Это больше напоминает религиозную песню
негров:
Я собираюсь поведать Богу обо всех своих невзгодах,
Когда попаду домой.
Не все греки, но большинство из них были людьми, обуреваемыми страстями,
несчастливыми людьми, боровшимися с собой, влекомыми интеллектом по одному
пути, а страстями - по другому; они были наделены воображением, чтобы
постигать небо, и своевольным притязанием, творящим ад. У них было правило
"золотой середины", но в действительности они были невоздержанны во всем: в
чистом мышлении, в поэзии, в религии, в грехе. Именно сочетание интеллекта
и страсти делало их великими, пока они оставались таковыми, и никто не
преобразовал бы так мир на все будущие времена, как они. Их прототипом в
мифологии является не Зевс Олимпиец, -но Прометей, принесший с неба огонь и
претерпевший за это вечные муки.
Однако если и эту только что приведенную характеристику отнести ко всем
грекам в целом, то это будет такой же односторонностью, как взгляд,
приписывающий грекам "безмятежность". В действительности в Греции
сосуществовали две тенденции: одна - эмоциональная, религиозная,
мистическая, потусторонняя, другая - светлая, эмпирическая,
рационалистическая, заинтересованная в приобретении знания разнообразия
фактов. Последнюю тенденцию представляют Геродот, самые ранние ионийские
философы, а также в известной степени Аристотель. Белох вслед за описанием
орфизма говорит:
"Но греческая нация была слишком преисполнена юношеского задора, для того
чтобы в целом принять веру, отвергающую этот мир и переносящую истинную
жизнь в потустороннее. В соответствии с этим влияние орфического учения
ограничивалось относительно узким кругом посвященных; орфизм не оказывал ни
малейшего влияния на государственную религию, и это даже в обществах,
которые, подобно Афинам, превратили празднование мистерий в государственные
ритуалы и взяли их под защиту закона. Должно было пройти целое тысячелетие,
прежде чем эти идеи, правда в совершенно ином теологическом одеянии,
одержали победу в греческом мире" (17).
По-видимому, это преувеличение, особенно там, где речь идет об элевсинских
мистериях, целиком пропитанных орфизмом. Вообще говоря, те, кто обладал
религиозным темпераментом, обращались к орфизму, тогда как рационалисты
презирали его. Положение орфизма можно сравнить с положением методизма в
Англии в конце XVIII - начале XIX столетия.
Мы более или менее знаем, что именно образованный грек воспринимал от
своего отца, но мы знаем очень мало о том, что он в свои самые ранние годы
усваивал от матери, которая в значительной степени была отгорожена от
цивилизации, приносившей удовольствия одним лишь мужчинам. Кажется
вероятным, что даже в лучшие времена образованные афиняне при всем своем
рационализме, ясно выражавшемся в сознательных умственных процессах,
сохраняли усвоенный с детства и от традиции более примитивный образ
мышления и чувства, которому всегда было суждено доминировать в напряженные
периоды времени. Поэтому любой упрощенный анализ греческого мировоззрения
вряд ли будет правильным.
Вплоть до недавнего времени влияние религии, особенно неолимпийской, на
греческую мысль признавалось недостаточно. Революционная в этом отношении
книга Джейн Гаррисон "Пролегомены к исследованию греческой религии"
подчеркнула наличие как примитивных, так и дионисийских элементов в религии
простых греков. Работа Ф. М. Корнфорда "От религии к философии" стремилась
обратить внимание изучающих греческую философию на то влияние, которое
религия оказывала на философию, но эта работа не может быть полностью
принята, так как ее концепции, фактически ее антропология, не заслуживают
доверия (18).
Насколько мне известно, наиболее убедительной концепцией является положение
Джона Барнета в его работе "Ранняя греческая философия", особенно в главе
II, "Наука и религия". Он говорит, что конфликт между наукой и религией
возникает из религиозного являются мне в целом восхитительными возрождения,
пронесшегося над Элладой в VI столетии до н.э." вместе с перенесением места
действия из Ионии на Запад. "Религия континентальной Эллады, - говорит он,
и религия Ионии развивались в весьма различных направлениях. В частности,
культ Диониса, пришедший из Фракии и лишь упоминаемый у Гомера, в зародыше
содержал совершенно иной способ исследования отношения человека к миру.
Было бы, конечно, ошибочно самим фракийцам приписывать какие-либо очень
возвышенные взгляды; но не может быть сомнения, что греки видели в явлении
экстаза подтверждение того, что душа представляет собой нечто большее, чем
ничтожный двойник "я", и что только "вне тела" душа может проявить свою
истинную природу...
"Все это выглядело так, как будто греческая религия была готова подняться
до уровня, уже достигнутого религиями Востока. Трудно сказать, что могло бы
воспрепятствовать развитию этой тенденции, если бы не возникла наука.
Обычно считается, что греков спасло от религии восточного типа отсутствие у
них жречества, но это лишь ошибочное принятие следствия за причину.
Жречество не создает догматов, хотя оно и сохраняет их, коль скоро они уже
созданы. Кроме того, в ранние периоды своего развития восточные народы не
имели жречества в любом смысле этого слова. Грецию спасло не столько
отсутствие жречества, сколько наличие научных школ.
"Новая религия - ибо в одном смысле она была новой, тогда как в другом -
старой, как человечество, - достигла высшего пункта своего развития с
основанием орфических общин. Насколько мы можем судить, первоначальной
родиной их была Аттика, но затем с невероятной быстротой они
распространились в других районах, особенно в Южной Италии и Сицилии. Эти
общины представляли собой прежде всего ассоциации, в которых отправлялся
культ Диониса; но они отличались двумя, новыми среди эллинов, чертами. Они
смотрели на откровение как на источник религиозного авторитета и были
созданы как специальные организации. Поэмы, содержащие их теологию,
приписывали фракийскому Орфею. Он сам спускался в Гадес, а следовательно,
являлся надежным проводником через опасности, которые окружают бестелесную
душу в потустороннем мире".
Далее, Барнет говорит о наличии поразительного сходства между орфическими
верованиями и верованиями, преобладавшими в Индии приблизительно в то же
время, хотя, как утверждает Барнет, не может быть и речи о существовании
между ними какого-либо контакта. Затем он переходит к выяснению
первоначального значения слова "оргия". Это слово употреблялось орфиками в
смысле "причастия". Цель причастия состояла в том, чтобы очистить душу
верующего и помочь ей избежать круговорота рождения. В отличие от жрецов
олимпийских культов орфики основали то, что может быть нами названо
"церквами", то есть религиозные сообщества, в которые через посвящение мог
быть принят всякий без различия расы или пола. Благодаря влиянию этих
сообществ возникла концепция философии как способа жизни.
Глава II. МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА
В любом курсе по истории философии для студентов первым делом говорится о
том, что философия началась с Фалеса, который сказал, что все происходит из
воды. Это обескураживает новичка, который старается - возможно, не очень
притом упорно - почувствовать то уважение к философии, на появление
которого, по-видимому, рассчитан учебный план. Тем не менее для чувства
уважения Фалес дает достаточно оснований, хотя, может быть, больше как
человек науки, чем как философ в современном смысле слова.
Фалес был уроженцем Милета в Малой Азии, процветающего торгового города. В
этом городе было большое рабское население; среди свободного населения
между богатыми и бедными имела место острая классовая борьба. "В Милете
первое время победителем оказался народ убивавший жен и детей аристократов;
затем стали господствовать аристократы, которые сжигали живьем своих
противников, освещая городские площади живыми факелами (19). Во времена
Фалеса подобная обстановка сложилась в большинстве городов Малой Азии.
В течение VII и VI веков до н.э. Милет, подобно другим торговым ионийским
городам, переживал значительное развитие в экономическом и политическом
отношении. Находившаяся сначала в руках землевладельческой аристократии
политическая власть постепенно перешла в руки купеческой плутократии.
Последняя в свою очередь уступила место власти тирана, который (как это
обычно было) добивался власти при поддержке демократической партии.
Лидийское царство лежавшее к востоку от греческих приморских городов,
вплоть до падения Ниневии (612 год до н.э.) сохраняло с ними лишь дружеские
отношения. Падение Ниневии развязало руки Лидии, и она смогла обратить
теперь свое внимание на Запад, но в основном Милету удавалось сохранить
дружеские отношения с этим соседним государством, особенно с последним
лидийским царем Крезом, при котором Лидийское царство было завоевано Киром
в 546 году до н.э. Греки также поддерживали значительные связи с Египтом,
царь которого нуждался в греческих наемниках и открыл для греческой
торговли некоторые города. Первым греческим поселением в Египте была
крепость, занятая милетским гарнизоном; но в период 610-560 годов до н.э.
наибольшее значение имел город Дафнэ. В этом городе нашли свое убежище,
спасаясь от Навуходоносора (Иерем. 43; 5 и ел.), Иеремия и многие другие
еврейские беженцы; но в то время как Египет, несомненно, оказывал влияние
на греков, со стороны евреев такого влияния не было. Мы не можем
представить себе, чтобы Иеремия чувствовал что-либо, кроме ужаса, по
отношению к скептическим ионийцам.
Как говорилось выше, лучшим свидетельством, позволяющвм определить время
жизни Фалеса, валяется то, что этот философ прославился предсказанием
солнечного затмения, которое, как гэворят астрономы, произошло в 585 году
до н.э. Другие данные, подобные приведенному свидетельству, вполне
согласуются с тем, чтобы огнести деятельность Фалеса приблизительно к этому
времени. Предсказание затмения не было свидетельством чрезвычайной
гениальности Фалеса. Милет находился в союзнических отношениях с Лидией,
поддерживавшей культурные связи с Вавилонией. Вавилонские же астрэномы
открыли, что затмения повторяются примерно через каждые ]9 лет. Эти
астрономы могли предсказать затмение луны вполне усвешно, но, когда дело
касалось солнечного затмения, их приводило в замешательство то
обстоятельство, что затмение могло быть видимо в одном месте и невидимо в
другом. Следовательно, они могли только знать, что в такое-то и такое-то
время можно ожидать затмения, и это, вероятно, все, что знал Фалес. Ни он,
ни вавилонские астрономы не понимали, чем обусловлена эта цикличность
затмений.
Говорят, что Фалес предпринял поездку в Египет и привез оттуда для греков
сведения по геометрии. Все познания египтян в области геометрии состояли
главным образом в чисто эмпирических приемах. И нет оснований думать, что
Фалес пришел к дедуктивным доказательствам, таким, например, которые были
открыты греками позднее. Вероятно, Фалес открыл, как, исходя из наблюдений,
сделаняых из двух прибрежных пунктов, определить расстояние до корабля в
море, а также как, зная длину тени пирамиды, найти ее высоту. Ему
приписываются многие другие геометрические теоремы, но, пс-види-мому,
ошибочно.
Фалес был одним из семи греческих мудрецов. Каждый из этих семи мудрецов
прославился тем или другим мудрым высказыванием. Согласно традиции,
высказывание Фалеса заключалось в том, что "вода есть наилучшее".
Как сообщает Аристотель, Фалес думал, что вода является первичной
субстанцией, а все остальное образуется из нее, он утверждал также, что
Земля покоится на воде. По свидетельству Аристотеля, Фалес говорил, что
магнит обладает душой, потому что он притягивает железо; далее, что все
вещи полны богов (20).
Положение, что все возникло из воды, следует рассматривать в качестве
научной гипотезы, а отнюдь не в качестве абсурдной гипотезы. Двадцать лет
назад взгляд, что все состоит из водорода, который составляет две трети
воды, был признанной точкой зрения.
Греки в своих гипотезах были слишком смелы, но милетская школа по крайней
мере была готова испытать свои гипотезы эмпирически. О Фалесе известно
слишком мало, чтобы иметь возможность вполне удовлетворительно восстановить
его учение, но о его последователях в Милете известно значительно больше,
поэтому разумно предположить, что кое-что содержащееся в их воззрениях
перешло к ним от Фалеса. И наука и философия у Фалеса были грубы, но они
были способны стимулировать как мысль, так и наблюдение.
О Фалесе имеется много легенд, но не думаю, чтобы о нем было что-нибудь
известно, помимо тех фактов, которые я упоминал. Некоторые из этих историй
изумительны, например та, которую приводит Аристотель в своей "Политике"
(1259а):
"Когда Фалеса попрекали его бедностью, так как-де занятия философией
никакого барыша не приносят, то, рассказывают, Фалес, предвидя на основании
астрономических данных богатый урожай оливок, еще до истечения зимы роздал
накопленную им небольшую сумму денег в задаток владельцам всех маслобоен в
Милете и на Хиосе; маслобойни Фалес законтрактовал дешево, так как никто с
ним не конкурировал. Когда наступило время сбора оливок, начался внезапный
спрос одновременно со стороны многих лиц на маслобойни. Фалес стал тогда
отдавать на откуп законтрактованные им маслобойни за ту цену, за какую
желал. Набрав таким образом много денег, Фалес доказал тем самым, что и
философам при желании разбогатеть нетрудно, только не это дело составляет
предмет их интересов".
Анаксимандр, второй философ милетской школы, гораздо более интересен, чем
Фалес. Даты его жизни неопределенны, но, говорят, ему было 54 года в 546
году (21). Есть основания предполагать, что это близко к истине.
Анаксимандр утверждал, что все вещи произошли из единой первичной
субстанции, но это не вода, как думал Фалес, и не какая-либо другая
известная нам субстанция. Первосубстанция бесконечна, вечна, вневременна и
"объемлет все миры", ибо Анаксимандр считал наш мир лишь одним из многих.
Первосубстанция превращается в различные известные нам субстанции, а те
переходят друг в друга. По этому поводу Анаксимандр делает важное и
знаменательное замечание:
"А из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются, согласно
необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают
возмездие друг от друга в установленное время".
Идея как космической, так и человеческой справедливости играет такую роль в
греческой религии и философии, которую нелегко полностью понять нашему
современнику. Действительно, само наше слово "справедливость" едва ли
выражает ее значение, но трудно найти какое-либо другое слово, которому
можно было бы отдать предпочтение. По-видимому, Анаксимандр выражает
следующую мысль:
вода, огонь и земля должны находиться в мире в определенной пропорции, но
каждый элемент (понимаемый как Бог) вечно стремится расширить свои
владения. Но имеется некоторого рода необходимость, или естественный закон,
который постоянно восстанавливает равновесие. Там, где был, например,
огонь, остается пепел, то есть земля.
Это понятие справедливости - не переступать установленных от века границ -
было одним из самых глубоких греческих убеждений. Как и люди, боги
подчинены справедливости, но эта высшая сила сама не являлась личной силой,
не была каким-то высшим Богом.
Анаксимандр основывал доказательство своего положения; согласно которому
первосубстанция не может быть ни водой, ни каким-либо другим известным
элементом, на следующем доводе: если бы один из элементов был основным, то
он поглотил бы все остальные элементы. Аристотель нам сообщает, что
Анаксимандр рассматривал эти известные ему элементы как стихии, находящиеся
друг к другу в отношении противоположности. "Воздух холоден, вода влажна,
огонь горяч". А потому, "если бы один из них [из этих элементов. - Перев.}
был бесконечным, то остальные давно уже погибли бы". Следовательно,
первичная субстанция должна быть нейтральной в этой космической борьбе.
Согласно Анаксимандру, существует вечное движение; в ходе этого движения
произошло образование миров. Миры возникли не в результате творения, как
это считается в иудейской или христианской теологиях, но в результате
развития. И в животном царстве имела место эволюция. Живые существа
возникли из влажного элемента, когда он подвергся выпариванию солнцем. Как
и все другие животные, человек произошел от рыб. Человек должен был
произойти от существ другого рода, потому что благодаря характерному для
него теперь долгому периоду младенчества при своем возникновении он никак
не смог бы выжить.
Анаксимандр - чрезвычайно любопытная фигура в научном отношении. Говорят,
что он первым из людей сделал карту. Он утверждал, что Земля имеет форму
цилиндра. До нас дошли разнообразные свидетельства, согласно которым он
считал Солнце то равным по размерам Земле, то превосходящим ее по величине
в двадцать семь или двадцать восемь раз.
Везде, где Анаксимандр оригинален, его взгляды носят научный и
рационалистический характер.
Анаксимен - последний из милетской триады - далеко не так интересен, как
Анаксимандр, но он делает некоторый важный шаг вперед. Даты его жизни
совершенно неопределенны. Несомненно, что он жил после Анаксимандра, и, по-
видимому, расцвет его деятельности предшествовал 494 году до н.э.,
поскольку в этом году Милег был разрушен персами при подавлении ионийского
восстания.
Анаксимен говорил, что главной субстанцией является воздух. Душа состоит из
воздуха, огонь - разреженный воздух; сгущаясь, воздух становится сперва
водой, затем, при дальнейшем сгущении, землей и наконец камнем. Эта теория
имеет то достоинство, что она делает все различия между различными
субстанциями количественными различиями, зависящими исключительно от
степени сгущения.
Он полагал, что Земля по форме подобна круглому столу и что воздух все
обьемлет. "Подобно тому, - говорит он, - как душа наша, будучи воздухом,
сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир". Кажется, что мир
дышит.
Анаксимен вызывал в древности большее восхищение, чем Анаксимандр, хотя
почти любое современное общество дало бы противоположную оценку. Он оказал
значительное влияние на Пифагора, а также на многие последующие философские
построения. Пифагорейцы открыли, что Земля шарообразна, но атомисты
придерживались взгляда Анаксимена, согласно которому Земля имеет форму,
подобную диску.
Милетская школа важна не своими достижениями, а своими исканиями. Эта школа
была вызвана к существованию благодаря контакту греческого духа с
Вавилонией и Египтом. Милет был богатым торговым городом; благодаря
сношениям Милета со многими народами первобытные предрассудки и суеверия в
этом городе были ослаблены. До того как Иония была в начале V века до н.э.
покорена Дарием, она в культурном отношении являлась важнейшей частью
эллинского мира. Религиозное движение, связанное с Вакхом и Орфеем, почти
не затронуло ее; ее религия была олимпийской, но она, по-видимому, не
принималась всерьез. Философские построения Фалеса, Анаксимандра и
Анаксимена следует рассматривать как научные гипотезы, и они редко
испытывают на себе какие-либо неуместные влияния антропоморфных стремлений
и нравственных идей. Поставленные ими вопросы заслуживали внимания, и их
смелость воодушевила последующих исследователей.
Следующая стадия в развитии греческой философии, связанная с греческими
городами в Южной Италии, более религиозна и, в частности, более орфична по
своему характеру. В некоторых отношениях она более интересна; ее достижения
более замечательны, но по своему духу она менее научна, чем милетская
школа.
Глава III. ПИФАГОР
Пифагор, чье влияние как в древнюю, так и в современную эпоху будет
предметом рассмотрения настоящей главы, является в интеллектуальном
отношении одним из наиболее значительных людей, когда-либо живших на земле,
- ив том случае, когда он был мудр, и в том случае, когда таковым не был.
Математика в смысле доказательного дедуктивного обоснования начинается
именно с Пифагора. У Пифагора она оказалась тесно связанной с особой формой
мистицизма. Влияние математики на философию, связанное отчасти с именем
этого философа, было с тех пор как благодетельным (profound), так и
бедственным явлением.
Начнем с того немногого, что известно о его жизни. Он был уроженцем острова
Самоса, расцвет его деятельности приходится приблизительно на 532 год до
н.э. Некоторые говорят, что он был сыном состоятельного гражданина по имени
Мнесарх, другие же считают, что он был сыном бога Аполлона; я предоставляю
читателю выбирать между двумя этими противоположными версиями. Во времена
Пифагора островом Самое управлял тиран Поликрат, старый негодяи, обладатель
бесчисленных богатств и громадного флота.
Самое был торговым соперником Милета; его купцы на своих судах заходили так
далеко на Запад, что достигали Тартесса в Испании, который был знаменит
своими рудниками. Поликрат стал тираном Самоса около 535 года до н.э. и
правил до 515 года до н.э. Угрызения совести не очень мучили Поликрата. Он
избавился от двух своих братьев, которые первое время соучаствовали в его
тирании, а свой флот он в значительной мере использовал для пиратства.
Поликрат извлек пользу из того обстоятельства, что незадолго перед этим
Милет лишился самостоятельности вследствие персидского завоевания. Для
того, чтобы воспрепятствовать всякой дальнейшей экспансии персов на Запад,
Поликрат вступил в союз с фараоном Египта Амасисом. Но когда персидский
царь Камбис направил всю свою энергию на покорение Египта, Поликрат
сообразил, что персы, вероятно, победят, и перекинулся на их сторону. Свой
флот, экипажи которого состояли из его политических противников, он
направил против Египта, но команды судов взбунтовались и повернули обратно
на Самое, чтобы напасть на него. Поликрат одержал над ними победу, однако в
конце концов пал жертвой вследствие вероломного использования его жадности.
Персидский сатрап в Сардах представил дело так, что он намеревается
восстать против "великого царя" и заплатил бы Поликрату большие суммы за
помощь. Поликрат поехал на материк для объяснения, где был схвачен и
распят.
Поликрат покровительствовал искусствам, он украсил Самое замечательными
образцами общественных работ. В роли придворного поэта Поликрата выступал
Анакреон. Пифагору не было, однако, по душе правление Поликрата, поэтому он
покинул Самое. Говорят, что Пифагор побывал в Египте (и это правдоподобно),
где почерпнул много мудрости, но, так или иначе, определенно известно, что
Пифагор обосновался в конце концов в Кротоне - городе, расположенном в
Южной Италии.
Греческие города в Южной Италии, подобно Самосу и Милету, были
процветающими богатыми городами. Кроме того, им не угрожала опасность со
стороны персов (22). Двумя крупнейшими городами Южной Италии были Сибарис и
Кротон. Сибарис вошел в поговорку благодаря роскоши; в лучшие времена
население Сибариса, по свидетельству 4 Диодора, достигало почти 300 000
человек, хотя эта цифра, несомненно, является преувеличенной. Кротон был
почти равен по величине Сибарису. Оба города промышляли импортом в Италию
ионийских изделий, которые отчасти здесь же и потреблялись, а отчасти вновь
шли на экспорт с западного побережья в Галлию и Испанию. Различные
греческие города в Италии жестоко воевали друг с другом. Когда Пифагор
прибыл в Кротон, этот город только что потерпел поражение от Локр. Однако
вскоре после приезда Пифагора Кротон одержал полную победу в войне против
Сибариса, который вследствие этого был совершенно разрушен (510 год до
н.э.). Сибарис поддерживал тесные торговые связи с Милетом. Кротон
прославился своей медицинской школой; некий Демокед из Кротона стал
придворным врачом Поликрата, а затем Дария.
В Кротоне Пифагор основал из своих учеников союз, который пользовался в
течение некоторого времени влиянием в этом городе. Но, в конце концов,
граждане города выступили против Пифагора, и он переехал в Метапонт (тоже в
Южной Италии), где и умер. Вскоре Пифагор становится мифической фигурой:
ему стали приписывать чудеса и магические способности; кроме того, Пифагор
явился основателем школы математиков (23). Таким образом, две
противоположные традиции ведут вокруг его имени спор, и трудно выделить
истину.
Пифагор является одной из наиболее интересных и загадочных личностей в
истории. Не только традиционные представления о его деятельности являют
собой почти неразложимую смесь истины и лжи, но даже в своей самой простой
и наименее спорной форме эти представления рисуют нам довольно странный
характер, каким обладал Пифагор. Пифагора можно коротко охарактеризовать,
сказав, что он соединяет в себе черты Эйнштейна и миссис Эдди (24). Пифагор
основал религию, главные положения которой состояли в учении о переселении
душ (25) и греховности употребления в пищу бобов. Религия Пифагора нашла
свое воплощение в особом религиозном ордене, который то тут, то там
приобретал контроль над государством и устанавливал правление своих святых.
Но те, которые не были возрождены новой верой, жаждали бобов и рано или
поздно восставали. Вот некоторые предписания пифагорейского ордена:
1. Воздерживайся от употребления в пищу бобов.
2. Не поднимай то, что упало.
3. Не прикасайся к белому петуху.
4. Не ломай хлеба.
5. Не шагай через перекладину.
6. Не размешивай огонь железом.
7. Не откусывай от целой булки.
8. Не ощипывай венок.
9. Не сиди на мерке в одну кварту.
10. Сердца не ешь.
11. Не ходи по большой дороге.
12. Не дозволяй ласточкам жить под крышей.
13. Вынимая горшок из огня, не оставляй следа его на золе, но
помешай золу.
14. Не смотрись в зеркало около огня.
15. Когда встаешь с постели, сверни постельное белье и разгладь
оставшиеся на нем следы твоего тела (26).
Все эти правила, относятся к примитивным представлениям табу. Корнфорд ("От
религии к философии") говорит, что, по его мнению, "школа Пифагора
представляет собой главное течение в той рационалистической традиции,
которую мы противопоставляем научной тенденции". Он рассматривает
Парменида, которого считает "открывателем логики", как "ответвление
пифагореизма и самого Платона -- как человека, который нашел в итальянской
философии главный источник своего вдохновения". Пифагореизм, говорит он,
был движением реформы в орфизме, а орфизм был движением реформы в культе
Диониса. Проходящая через всю историю противоположность между рациональным
и мистическим впервые появляется у греков как противоположность между
олимпийскими богами и теми другими, менее цивилизованными богами, которые
имеют больше сходства с примитивными верованиями, представляющими собой
предмет рассмотрения антропологов. При этом разделении Пифагор стоит на
сторон мистицизма, хотя его мистицизм был специфически интеллектуального
рода. Пифагор приписывал себе полубожественный характер и, по-видимому,
говорил: "разумные живые существа подразделяются на [три вида]: люди, боги
и существа, подобные Пифагору" (27). Все системы, вдохновленные Пифагором,
говорит Корнфорд, стремятся к потусторонности; они относят все ценности к
невидимому единству в Боге и проклинают видимый мир как ложный и
иллюзорный, как мутную среду, в которой лучи божественного света |
