Классическая немецкая философия
Классическая немецкая философия
СОДЕРЖАНИЕ:
Введение
1. «Критическая философия» И.Канта
1. Жизнь и философская деятельность
2. Система «критической» философии
3. Теория познания
4. Этическое учение
2. Система и метод философии Гегеля
1. Жизнь и философская деятельность
2. Философская система
1. Логика
2. Философия природы
3. Философия духа
3. Материализм Фейербаха
1. Жизнь и философская деятельность
2. Антропологический материализм
Заключение
Литература
ВВЕДЕНИЕ.
Понятие «немецкая классическая философия», веденная Ф.Энгельсом и
утвердившееся в марксистских работах, обозначает ту линию в развитии
новоевропейской мысли второй половины ((III в. – первой половины XIXв.,
которая была представлена учениями Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля,
Фейербаха. При всем различии эти учения тесно связаны между собой узами
преемственности: после Канта каждый из мыслителей этого направления
опирался на воззрения своего предшественника и вдохновлялся творческими
импульсами его наследия. Следует отметить, что в учениях Канта, Фихте,
Шеллинга, Гете, Фейербаха нашли выражения наиболее значительные идеи
немецкой философской мысли рассматриваемого периода. К концу XYIII в.
учения Канта, Фихте, Шеллинга, заняли ведущее место в западноевропейской
философии, а потом в полном своем развитии, завершаемом учениями Гегеля и
Фейербаха, немецкая классическая философия приобрела всемирно-историческое
значение, состоящее прежде всего в том, что благодаря своим достижениям она
явилась непосредственным теоретическим источником марксизма в области
философии.
К числу крупнейших достижений немецких мыслителей от Канта до Фейербаха
относится уяснение того отнюдь не очевидного фактора, что при всем
многообразии проблем у философии имеется основной вопрос и он состоит в
определении отношения между мышлением и бытием.
Развитие немецкой классической философии было одним из важнейших
выражений эпохального подъема духовной культуры, начавшегося в германских
государствах с середины XYIII в. и предвосхищало перспективы прогрессивного
развития Германии.
Немецкая классическая философия развивалась в эпоху глубочайших
изменений, которые происходили в экономической, социально-политической и
духовно-идеалогической жизни всей Европы. Поиски адекватного понимания
происходящих изменений наиболее подготовленным к этому немецкими философами
увенчалась успешным продвижением по пути разработки диалектого способа
мышления. Начиная с Канта, плеяда мыслителей первой величины придала
небывалую интенсивность и глубину развития немецкой философской мысли.
Немаловажно, что все мыслители сами считали себя радикальными новаторами в
философии.
1. «КРИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ» И.КАНТА
1. ЖИЗНЬ И ФИЛОСОФСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ
Иммануил Кант (1724-1804) родился в столице восточной Пруссии
Кенигсберге. Его отец, ремесленник, был достаточно состоятельным для того,
чтобы найти средства для обучения в гимназии, а затем в университете сына,
которого мечтал увидеть пастором. Однако Кант после окончания в 1745 году
теологического факультета Кенигсбергского университета, где он увлекся
философскими дисциплинами, не пожелал стать священнослужителем. В течении
10 лет зарабатывал себе на жизнь деятельностью домашнего учителя, Кант в то
время интенсивно занимался философскими изысканиями. Успешная защита двух
диссертационных работ дала Канту возможность приступить в 1755 году к
преподаванию в названном университете в должности приват-доцента. Наряду с
лекциями по метафизике, логике моральной философии Кант преподавал также
математику, физику, физическую географию, антропологию. Происходившее при
этом творческое освоение широкого комплекса философских и
естественнонаучных дисциплин сделало Канта энциклопедически образованным
оригинальным мыслителем, вскоре поднявшимся на вершины духовной культуры
своей эпохи. С этим контрастировала замедленность академической карьеры
Канта: только с 1770 года он – после защиты еще одной диссертации – получил
должность профессора.
В профессорской диссертации Канта были заложены основы принципиально
новой философии, которую сам он назвал «Критической» и которая приобрела
характер обстоятельно обработанной системы в Германии, состоящей из
«Критики чистого разума» (1781), «Критики практического разума» (1788) и
«Критики способности суждения) (1790).
«Критическая» философия Канта – прежде всего в ее гносеологической
ипостаси, названной им концепцией «трансцендентального идеализма», - стала
начальным этапом немецкой классической философии, заключая в себе импульсы
и для последующего развития.
С середины 80-х годов воззрения Канта стали для немецких философов не
менее чем на два десятилетия преимущественным предметом внимания и
острейших дискуссий. Выражением резко возросшего философского престижа
Канта явилось его избрание деканом философского факультета и ректором (1786-
1790) Кенигсбергского университета. Только преклонный возраст побудили
Канта оставить в1797 году преподавательскую деятельность в университете и
выйти в отставку.
Философская мысль Канта продолжала напряженно работать и в последние
годы его жизни, о чем свидетельствуют оставленные им рукописи,
опубликованные столетие спустя в его «Посмертных трудах». Жизнь Канта с
юношеских лет и до кончины оказалась сосредоточенной на философском
творчестве, которому был полностью подчинен размерный, однообразный и ничем
не отвлекающий от решения задачи уклад его жизни.
2. СИСТЕМА «КРИТИЧЕСКИОЙ» ФИЛОСОФИИ
Первая формулировка принципов «критической» философии, охватывавшая
лишь сферу гносеологии, содержится в диссертации Канта «О форме и принципах
чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» (1770). Замысел системы
«критической» философии сложился у Канта в начале 1772 года, когда в письме
к рецензенту диссертации он сообщил о намерении обстоятельно разработать ее
принципы в отношении природы «и теоретического и практического познания»,
осветив это в сочинении под примерным названием «Границы чувственности и
разума». В четырех частях названного сочинения, мыслившегося в целом как
«критика чистого разума», Кант намеревался трактовать «феноменологию
вообще», «метафизику, а именно о ее природе и методе», «общие принципы
чувства, вкуса и чувственного желания», «первые основания нравственности»
(4.2., 432, 429-430). Кант полагал, что первый из названных разделов он
сумеет опубликовать отдельной работой в течении ближайших трех месяцев,
однако в действительности ему понадобилось еще около десяти лет
напряженного труда, прежде чем он смог закончить сочинение (в существенно
измененном виде), озаглавленное «Критика чистого разума» (1781). Работа над
последующими разделами «критической» философии потребовала еще девяти с
лишним лет, завершившись публикацией «Критики способности суждения» (1790).
Следует отметить, что понятие «критика» в системе «критической»
философии Канта весьма многозначно, что определяется многообразием
отвергаемых им философских воззрений, хотя и имеющих, по его мнению, общий
знаменатель – «догматизм». Кант назвал «догматизмом» притязания так
называемого чистого разума «продвигаться вперед при помощи одного только
чистого познания из понятий (философских) согласно принципам, давно уже
применяемом разумом, не осведомляясь о правах разума на эти принципы и о
способе, каким он дошел до них». Более обобщенно, «догматизм» в понимании
Канта «есть догматический метод чистого разума без предварительной критики
способности самого чистого разума». Для Канта воплощением такого
«догматизма» явилась односторонне рационалистическая «метафизика»XYII-XYIII
вв. От Декарта до Лейбница (что было в значительной мере несправедливым,
поскольку ее корифеи уделяли много внимания – по своему критическому –
основанию применяемой ими гносеологии и методологии). Одновременно своей
«критикой» Кант намеревался «подрезать кони» материализма, атеизма,
религиозного свободомыслия, скептицизма и идеализма (4.3. 98-99).
Обратим внимание также на то, что в системе кантовской философии не
только критически ниспровергаются те или иные концепции, но и создаются
взамен них концепции новые, предоставляемые как надежно обоснованные.
Созидательные результаты «критики»,особенно двух последних, не менее
значительны, нежели разрушительные. Если в первом из названных произведений
притязания «чистого разума» сильно ограничены, то в «Критике практического
разума» и «Критике особенностей суждения» ему возвращается почти все ранее
отобранное и сфера его эффективного функционирования очерчена очень широко.
3. ПРОБЛЕМЫ ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ.
Проблемы теории познания стоят в центре философской системы Канта и его
многочисленных последователей. В предисловии в «Критике чистого разума»
Кант пишет: «я должен был ограничить область знания, чтобы дать место вере»
Исходя из этой главной для него задачи, философ разработал очень сложную
гносеологическую конструкцию.
Процесс познания включает в себя три этапа, три ступени. Первым идет
этап чувственного познания. Все наше знание начинается с опыта, с работы
органов чувств, на них воздействуют находящиеся вне человека предметы
внешнего мира, или, как их называет Кант, вещи в себе. Философ не дает
однозначного определения этого понятия. Во многих местах «Критики чистого
разума» он недвусмысленно заявляет, что вещи в себе существуют объективно,
т.е. независимо от человеческого сознания, хотя и остаются непознаваемыми.
Такое понимание вещи в себе как основы всех явлений, как фактической
причины человеческих ощущений, как объективной реальности, является у Кана
доминирующим, что позволяет квалифицировать его как материалистическое. Но
у него встречается и другие толкования несовместимые с первым. Так под
вещью в себе он разумеет пограничное, предельное понятие, замыкающее круг
возможных человеческих представлений и ограничивающее притязания людей на
познание мира. Под вещью в себе Кант понимает также Бога, бессмертие души и
свободу воли. Очевидно, что последние толкования вещи в себе противоречат
первому и являются идеалистическими.
Основная черта философии Канта – это примирение материализма с
идеализмом, компромисс между тем и другим, сочетание в одной философской
системе противоположных мировоззренческих направлений. Когда Кант
допускает. Что нашим представлениям соответствует нечто, существующее вне
нас, то он выступает как материалист, когда объявляет эту вещь
непознаваемой, трансцедентной, потусторонней, он выступает как идеалист.
Определяющее значение в философии Канта имеют все же не материалистические,
а идеалистические элементы, в силу чего он является представителем
философского идеализма и агностицизма.
Ощущения, вызываемые действием вещей в себе на чувственность, по мнению
Канта ни в чем не похожи на оригиналы. Они принадлежат только к
субъективным свойствам чувственности, являются ее модификациями и не дают
знания об объекте. Хотя ощущения и вызываются воздействием «вещей в себе»
на человеческую чувственность, они ничего общего не имеют с этими вещами.
Ощущения- не образы, а символы вещей.
Наше знание начинается с опыта, из этого вовсе не следует, что оно
целиком происходит из опыта. Знание, по Канту, имеет сложный состав и
складывается из двух частей. Первую часть философ называет « материей»
знания. Это поток ощущений, или знание эмпирическое, даваемое а
posteriori, т.е. путем опыта. Вторая часть – форма - дается до опыта, а
posteriori и должна целиком готовой находиться в душе, в субъекте.
Таким образом, наряду с агностицизмом характерной чертой теории
познания Канта является априоризм. Встает вопрос о том, откуда берутся
априорные, т.е. доопытные формы чувственности и все новые априорные формы,
о которых говорил Кант. Философ был вынужден признать, что ответить на этот
вопрос он не в силах: “ этого вопроса разрешить нельзя, так как для его
разрушения, как и для всякого мышления, мы уже нуждаемся в этих свойствах”
(4.4.201-202).
Здесь обнаруживается настоящий тупик кантовской системы познания.
Понятие априоризма- важнейшее положение теории Канта, на нем он основывал
возможности достижения необходимого и достоверного знания. По мнению Канта,
опыт никогда не может придать суждениям истинной и строгой всеобщности, а
лишь предполагаемую и сравнительную всеобщность. Вместе с тем он считал,
что математическое знание носит безусловно необходимый характер. Выйти из
этого затруднения он пытался при помощи априоризма: только априорные
суждения носят всеобщий характер, достоверны и объективны. Для канта
понятие «априорный», «необходимый», « всеобщий», «объективный» тесно
переплетаются и употребляются как равнозначные. В это же время он
отказывался признавать априорное знание врожденным.
Если «материя» знания носит. По Канту, опытный, апостериорный характер,
то форма чувственного познания вне опыта, априорна. До восприятия предметов
опытного познания в нас должны существовать «чистые», т.е. свободные от
всего эмпирического, наглядные представления, которые являются формой,
условием всякого опыта. Такими « чистыми», т.е. априорными наглядными
представлениями выступают пространство и время. По мнению философа,
пространство и время – это формы именно чувственности, а не рассудка, это
представления, а не понятия.
Пространство вовсе не представляет собой свойства каких-либо вещей в
себе, время также не принадлежит вещам в себе ни как их свойство и ни как
их субстанция. Кант, таким образом, отнимает у пространства и времени
всякое притязание на абсолютную реальность, он превращает их в особые
свойства субъекта.
Первая ступень познания- область чувственности- характеризуется
способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи субъективных
форм созерцания- пространства и времени. Таким путем, по мысли Канта,
образуется предмет чувственности, или мир явлений. Следующая ступень- это
область рассудка. Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой.
Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один
бы не был мысли. Мысли без содержания пусты, а наглядные представления без
понятия слепы. Суждения восприятия, полученные на основе чувственности,
имеют лишь субъективное значение- это простая связь восприятия. Суждение
восприятия должно приобрести «объективное», по выражению Канта значение,
т.е. получить характер всеобщности и необходимости и стать благодаря этому
« опытным» суждением. Это происходит, по Канту, путем подведения суждения
восприятия под априорную категорию рассудка.
Причинность- это одна из категорий, которые являются априорными
принципами мышления. Они служат орудиями для обработки чувственного
материала. В «Критерии чистого разума» Кант строит особую таблицу этих
категорий. Их всего 12, что соответствует числу видов суждений по
традиционной классификации суждений в формальной логике. Это категория
единства, множества, всеобщности, реальности, отрицания, ограничения,
принадлежности, причинности, общения, возможности, существования,
необходимости. Кант не может обосновать, почему категорий ровно 12 и
откуда они берутся: «Для этого обстоятельства нельзя указать никаких
дальнейших оснований так же, как нельзя обосновать, почему мы имеем так-
то, а не иные функции суждения, или почему время и пространство суть
единственные формы возможного для нас наглядного представления».
Превратив причинность в субъективную категорию рассудка, Кант создал
для себя многочисленные трудности. Прежде всего « вещь в себе», поскольку
она существует вне субъекта, не может считаться той причиной, которая,
воздействуя на чувственность субъекта, порождает «материю» знания. Ставятся
далее под сомнение все достижения Канта «до критического» периода, прежде
всего его космогонические теории, поскольку они, как и все естествознание,
основаны на признании объективного характера закономерностей природы, в том
числе причинно- следственных связей.
Кант в «Критике чистого разума» утверждает, что основополажения
«чистого рассудка», реализуя применение категорий к опыту, делают возможной
саму природу и науку о ней – «чистое» естествознание. Высшее
законодательство природы он находил в человеческом рассудке». Хотя и
странно, но тем не менее истинно, если я скажу : «рассудок не почерпает
свои законы из природы, а предписывает их ей»
Последний и высший этап познания – сфера разума, который представляет
собой « высшую инстанцию для обработки материала наглядных представлений и
для подведения его под высшее единство мышления». Разъясняя эти положения,
Кант указывает, что разум, в отличие от рассудка, порождает «
трансцендентальные идеи», выходящие за пределы опыта. Таких идей три:
. психологическая ( учение о душе),
. космологическая ( учение о мире),
. теологическая ( учение о Боге).
Эти идеи выражают стремление разума к постижению вещей в себе. Разум
жадно стремится постичь эти вещи, пытается выйти за пределы опыта, но все
тщетно: вещи «бегут от него» и остаются непознанными. В результате разум
создает лишь «
паралогизмы», «антиномии», «идеалы без действительности», запутывается
в неразрешимых противоречиях. Большое внимание Кант уделяет антиномиям,
т.е. Противоречащим, несовместимым друг с другом положениям, каждое из
которых, по мнению Канта, может быть доказано логически безупречно.
Таких антиномий у Канта четыре:
- тезис - «Мир имеет начало во времени и ограничен также в
пространстве».
- антитезис – «Мир не имеет начала во времени и границ в
пространстве. Он бесконечен как во времени, так и в пространстве».
- тезис - «Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей
и вообще существует только простое и то, что сложено из простого»
- антитезис – «Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых
вещей, и вообще в мире нет ничего простого».
- тезис - «Причинность согласно законам природы не есть единственная
причинность, из которой могут быть выведены все явления в мире. Для
объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность».
- антитезис – «Не существует никакой свободы, но все совершается в
мире только согласно законам природы».
- тезис – «К миру принадлежит, или как часть его, или как его причина,
безусловно необходимое существо».
- антитезис - «Нет никакого абсолютно необходимого существа ни в мире,
ни вне мира, как его причины». Иными словами, Бога нет.
В первой антиномии можно усмотреть подход к раскрытию диалектического
противоречия конченного и бесконечного: мир одновременно конечен и
бесконечен в том смысле, что бесконечная материя слагается из конченых
величин.
Во второй антиномии поставлен по существу тот же вопрос, что и в
апориях Зенона – единства конечного и бесконечного, прерывности и
непрерывности материи. Но отсюда элейцы сделали метафизический вывод:
поскольку движение и многообразие мира противоречивы, а всякое противоречие
разрушает мысль, то движение есть, то движение есть иллюзия, мир неподвижен
и лишен многообразия. Нечто похожее делает и Кант. Он полагает, что
одинаково безупречно с точки зрения логики доказывает как тезис, так и
антитезис каждой антиномии. Например, в четвертой антиномии доказывается,
что Бог существует и то, что Бог не существует. Как же быть? Надо отбросить
и тезис и антитезис. Логика и разум здесь бессильны. Вера в Бога – это
вопрос не науки, а нравственности, полагает Кант.
Итак, антиномии есть противоречия, которые свидетельствуют о бессилии
разума, о его неспособности постичь «вещи в себе», выйти за границы опыта».
Есть нечто печальное и унизительное в том, что вообще существует антитетика
чистого разума и что разум, составляющий высший трибунал для всех споров,
принужден вступать в спор с самим собой» – констатирует Кант. (4.1.412).
Были бы несправедливо не заметить положительных, прогрессивных сторон
теории Канта. В «Критерии частого разума» подняты кардинальные проблемы
теории познания и логики, сделана попытка диалектического их решения. Кант
первым в философии нового времени показал сложность и противоречивость
процесса познания. Эти его идеи нашли продолжение и более глубокую
разработку в философии Гегеля.
4. ЭТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ КАНТА
Поскольку теоретический «чистый « разум потерпел фиаско в своих опытах
постигнуть мир вещей в себе, то человеку остается лишь одно - уповать на
«практический разум», под которым философ понимал учение о нравственности,
этику. По его мнению, в области нравственности человек уже не подчинен
необходимости, которая господствует с неотвратимой силой в сфере явлений.
Как субъект нравственного сознания человек свободен, т.е. приобщен к миру
вещей в себе. Кант устанавливает между теоретическим и практическим разумом
отношение субординации: теоретический разум подчиняется практическому.
Под практикой Кант понимал не реальную деятельность, а сферу
применения нравственных оценок поступков людей. В основе любых нравственных
оценок лежит категорический императив – основной закон этики Канта.
Императив – есть форма повелений, связанная с категорией должного.
Категорическим императивом философ называет такую форму повеления, которая
представляет собой действие как бы ради его самого , без отношения к другой
цели.. Императив не связан со стремлением к пользе или счастью людей, он
носит строго формальный и априорный характер и имеет форму заповеди,
безусловной, обязательной для всех людей. Категорический императив
формируется следующим образом: поступай так, чтобы максима (основной
принцип) твоей воли во всякое время могла бы служить принципом всеобщего
законодательства.
Этот принцип носит отвлеченный характер, Ему могут соответствовать
самые разнообразные требования и постулаты: религиозные заповеди, выводы
житейской мудрости и многое другое.
Эти положения, выражая принципы гуманизма, имели большое
прогрессивное значение для своего времени. В них заключен протест против
закрепощающих человека уз феодально-абсолютистского строя. Большое влияние
на этические и социально- политические взгляды Канта оказал Ж.Ж.Руссо.
«Было время, когда……я презирал чернь, - писал Кант. Руссо исправил меня и
направил на иной путь. Это ослепляющее преимущество исчезает; я учусь
понимать человека…». (4.2.242). Выступая за права человека, философ
подчеркивал, что « человек, зависящий от другого, не есть уже более
человек; он это звание утратил, он тогда не что иное, как принадлежность
другого человека, …в человеческой природе рабство есть наивысшее из зол».
(4.2.253). Кант заимствовал у Руссо мысль о независимости нравственной
природы человека от достижений науки и культуры, проломив ее в своем учении
о независимости и первоначальности нравственности, о первенстве
практического ума над теоретическим. Кант, вопреки догматам протестантизма
и католицизма, считал, что нравственность автономна и не зависит от
религии. Напротив, религия должна выводиться из принципов нравственности.
Практический императив, провозглашая человека целью, а не средством,
устраняет, по словам философа, «фанатическое презрение к самому себе как
человеку (ко всему человеческому роду) вообще…». Человек не может быть ни
чьим рабом, в том числе рабом божьим. Поэтому « мораль следует
культивировать больше, чем религию», а «Бог необходим только с моральной
точки зрения»
(4.5.224). Бог превращен в этический символ. Кант, таким образом,
сближается с деизмом.
Кант мечтал о вечном мире на земле, о союзе свободных государств и
свободных народов как гаранте этого мира. Обоснованию этого посвящен его
трактат «Вечный мир».
Кант – одна из ключевых фигур мировой философской мысли. Гегель
справедливо считал, что в учении Канта происходит главный переход к
новейшей философии. В его учении о категориях рассудка и антиномиях разума,
об активности субъекта в познании и нравственной практике началась
разработка диалектического метода познания – главного движения немецкой
классической философии.
У Канта было огромное число последователей и не меньшее число критиков.
Критиковали его «справа» и «слева». Справа – с позиций последовательного
идеализма- за допущение материалистического тезиса о существовании
независимо от субъекта вещей в себе. Слева – с позиций материализма – за
агностицизм и априоризм, которые вели к субъективному идеализму. За это же
его критиковал и Гегель, но с позиций абсолютного объективного идеализма и,
что очень существенно, - с позиций всесторонне разработанного
диалектического метода.
2.СИСТЕМА И МЕТОД ФИЛОСОФИИ ГЕГЕЛЯ
5. Жизнь и философическое творчество
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) родился в Штутгарте -
столице Вюртембергского княжества. Его отец, секретарь казначейства, входил
в состав высшего чиновничества. В гимназии Гегель, бывши образцовым
учеником, особый интерес проявлял к античной литературе. В семье готовили
Гегеля к карьере пастора, для чего он прошел курс обучения в Тюбингенском
теологическом институте (1788-1793). В течение первых двух лет обучения
здесь преподавалась Лейбнице - вольфианская философия; защитив написанное в
ее духе сочинение о границах нравственных обязанностей, Гегель получил
степень магистра философии. В течение последующих трех лет он изучал курс
теологии, за успешное освоение которого Гегелю была присвоена степень
кандидата теологии. Сильное впечатление на Гегеля произвела французская
революция. Живой интерес к глубоким социальным преобразованиям, возникший у
Гегеля в эти годы и сохраненный им до последних дней, обусловил его
внимание к социальной философии, в которой он особенно ценил учение Руссо.
Гегель разочаровался в карьере пастора и его интеллектуальные интересы
сосредоточились на философии, однако, заниматься только ею он смог лишь
спустя несколько лет, в течении которых он, подобно своим предшественникам
к немецкой классической философии, вынужден был трудиться домашним учителем
и воспитателем- сначала в Швейцарии, в Берне (1793-1796), а затем в
немецком городе Франкфурт- на- Майне (1797-1800). В Берне началось, а во
Франкфурте продолжалось философское творчество Гегеля- создание ряда работ,
посвященных в основном весьма критическому осмыслению причин возникновения
и распространения христианства, а также его роли в жизни народов от
античности до современности. Уже в этих работах философская мысль Гегеля
выступает как диалектичная : она выявляет внутренние противоречивые
процессы и в сфере общественного сознания, и в сфере общественного бытия,
понимаемого как отражаемого в этом сознании; причем и то и другое
рассматривалось в их развитии.
Получив после смерти отца свою долю наследства и имея собственные
сбережения из педагогических заработков, Гегель получает возможность
всецело отдаться философской деятельности. В начале 1801 г. Гегель
приезжает в Йену, где после защиты двух диссертаций получает право
преподавать в местном университете как приват-доцент философии.
Первой значительной философской публикацией Гегеля, сделавшей его
известным, была объемистая работа «Различие между системами философии
Фихте, Шеллинга» (1801).
В том же духе Гегель написал ряд статей в 1802 г. для « Критического
журнала философии», который он издавал совместно с Шеллингом. Из-за этих
публикаций многие, начиная с самого Шеллинга, считал Гегеля вплоть до
завершения йенского периода (1801-1807) последовательным шеллингианцем.
Гегель заявляет о себе как об оригинальном философе как раз в то время,
когда шеллинговская мысль вслед
за фихтиевской исчерпала потенциал прогрессивного развития и повернула
в теософские тупики.
Читая в Йенском университете лекции по логике, метафизике, философии
природы, философии духа, естественному праву, истории философии, Гегель
постепенно осуществляет разработку своей оригинальной философской системы.
Из набросков этой системы 1801-1802 гг. и 1804-1806 гг. оформляется к концу
1806 г. «Феноменология духа», которая после написания обширного предисловия
публикуется в начале 1807 г.
Оккупация Йены французскими войсками, сопровождавшаяся закрытием на
время университета, побудила Гегеля перебраться в баварский город Бамберг,
где он с помощью своего влиятельного друга Нитхаммера был назначен
редактором местной газеты. Гегель пробыл на этой должности полтора года,
после чего из-за столкновений с цензурой газета была закрыта.
После этого Гегель при содействии того же Нитхаммера был назначен
директором гимназии в Нюрнберге. Наряду с исполнением административных
обязанностей Гегель читал гимназистам введение в философию (философскую
«пропедевтику»). Длительный Нюрнбергский период жизни Гегеля (1808-1816)
оказался очень плодотворным в творческом отношении. Именно в Нюрнберге
Гегель неспешно и продуманно работал над своим главным философским
произведением – Наукой логики», первый том которой был опубликован в 1812
г., а второй – в 1816 г. Эта публикация послужила основанием для
приглашения Гегеля на кафедру философии в Гейдельбергском университете.
Непродолжительный гейдельбергский период (1816-1818) важен тем, что здесь
Гегель завершил и опубликовал новую, итоговую версию своей философской
системы под названием «Энциклопедия философских наук» (1817). Это
произведение, состоящее из трех частей, включает в себя сокращенный и
переработанный вариант «Науки логики» (именуемый «малой логикой» в отличии
от исходной «большой логики»), «Философию природы» и «Философию духа».
После «Критической философии» Канта эта была первая в Германии основательно
разработанная философская система, важнейшим объективным достоинством
которой была ее насыщенность диалектическими идеями. Гегель по праву был
признан крупнейшим немецким философом современности. Важнейшим выражением
этого, по сути дела, общественного признания явилось приглашение Гегелю
занять кафедру философии Берлинского университета. К тому времени Берлин
уже выдвинулся на положение философского центра Германии, а деятельность
Гегеля в столичном университете (1818-1831) окончательно упрочнила данное
положение.
В Берлине Гегель опубликовал сравнительно немного произведений. Из них
новыми работами были «Осовоположения философии права» (1821) и «Философия
права» (1826). Большое внимание Гегель уделял доработке прежних
фундаментальных трудов. В 1827 г. вышло на свет второе издание
«Энциклопедия философских наук», в которое Гегель внес немало дополнений.
Он взялся за подготовку значительно расширенного издания «Науки логики», но
успел внести дополнения лишь в первую часть из ее трех частей. Входе
лекционной курсов Гегель, интенсивно разрабатывал некоторые существенные
аспекта своей системы.
Гегель был полон творческих сил и планов, когда 14 ноября 1831 г.
эпидемия холеры скоропостижно оборвала его жизнь на 62-м году. Он ушел из
жизни в апогее авторитета созданной им философии, на базе которой появилась
целая школа - гегельянство. Гегель оказался единственным из корифеев
немецкой классической философии, не дожившим до времени массированного
наступления на свою систему взглядов и вызванного упадком их влияния.
Ученики и последователи Гегеля успешно потрудились над изданием уже в
30-е годы его лекционных курсов, используя для этого их наброски, планы, а
также сделанные слушателями записи. Это «Лекции по истории философии»,
«Лекции по эстетике», «Лекции по философии религии», включенные в изданное
тогда 18-и томное сочинение трудов Гегеля.
2.2.ФИЛОСОФСКАЯ СИСТЕМА
Философская система делится Гегелем на три части:
. логика
. философия природы
. философия духа
Логика, с его точки зрения, есть система «чистого разума», совпадающего
с божественным разумом. Однако откуда Гегель смог узнать мысли Бога, да еще
до сотворения мира? Этот тезис философ просто постулирует, т.е. вводит без
доказательств. Фактически же свою систему логики Гегель черпает не из
священных книг, я из великой книги самой природы и общественного развития.
Поэтому самая, казалось бы, мистическая часть его философии – логика –
опирается на огромный естественнонаучный, исторический материал, который
был в распоряжении энциклопедически образованного мыслителя.
«Мыслями Бога» оказываются наиболее общие законы развития природы,
общества и мышления. Диалектический идеализм Гегеля именно в логике ближе
всего стоит к диалектическому материализму. По сути дела это перевернутый и
поставленный с ног на голову материализм. Дело разумеется нельзя сводить к
простому «переворачиванию». Между диалектикой Гегеля и материалистической
диалектикой имеются существенные различия.
Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления
(сознания) и бытия. Вещи и мысли о них совпадают, поэтому мышление в своих
имманентных определениях и истинная природа вещей – это одно и то же.
2.2.1. Логика
Тождество бытия и мышления, с точки зрения Гегеля, представляют собой
субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное,
т.е. такое, которое предполагает и различие. Тождество и различие –
единство противоположностей. Абстрактное тождество, как у Шеллинга,
исключает саму возможность развития. Мышление и бытие подчинены одним и тем
же законам, в этом рациональный смысл гегелевского положения о конкретном
тождестве.
Объективное абсолютное мышление, полагает Гегель, есть не только
начало, но и движущая сила развития всего сущего. Проявляясь во всем
многообразии явлений, оно выступает как абсолютная идея.
Абсолютная идея не стоит на месте. Она непрерывно развивается,
переходя из одной ступени к другой, более конкретной и содержательной.
Восхождение от абсолютного к конкретному – общий принцип развития.
Высшая ступень развития – «абсолютный дух». На этой ступени абсолютная
идея проявляется в сфере человеческой истории и делает предметом мышления
само себя.
Философской системе гегелевского объективного идеализма присущи
некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не
где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже
самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное мышление
строго логично. И, в-третьих, диалектика.
Новаторство Гегеля в том, что его логика прорывает узкий горизонт
формальной логики. Признавая ее педагогическое значение, философ говорит о
ней весьма пренебрежительно. Для этого у него были известные основания.
Логические формы рассматривались обычно как застывшие, неизменные,
оторванные от содержания. «Они представляют собой мертвые формы и в них не
обитает дух, составляющий их живое конкретное единство» (1.5.25).
Логические формы не только содержательны, но и находятся во взаимной
связи и развитии. Гегель провозглашает единство, тождество диалектики,
логики и теории познания. Логика не канон, или совокупность застывших
правил, а органон, или орудие достижения истины.
Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в познаваемости
мира. Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает
в них проявление абсолютного духа, божественного мышления. Отсюда следует
важный для Гегеля вывод: все действительное разумно, все разумное
действительно. Ожившие формы жизни непременно уступают место новому, таков
истинный смысл формы Гегеля.
Итак, логика представляет собой закономерное движение понятий
(категорий), выражающих содержание абсолютной идеи, этапы ее саморазвития.
С чего начинается развитие этой идеи? После долгого обсуждения этой
нелегкой проблемы Гегель приходит к выводу, что началом служит категория
чистого бытия. Бытие, по его мнению, не обладает извечным существованием и
должно возникнуть. Но из чего? Очевидно, что из небытия, из ничто. «Есть
пока что ничто и должно возникнуть нечто. Начало есть не чистое ничто, а
такое ничто из которого должно произойти нечто; бытие стало быть, уже
содержится так же и в начале. Начало, следовательно, содержит в себе и то и
другое, бытие и ничто; оно есть единство бытия и ничто или, говоря иначе,
оно есть небытие, которое есть вместе с тем небытие» (1.5.57-58).
Синтез категорий чистое бытие и ничто дает категорию становления, а от
нее возможен переход к наличному, т.е. какому-то определенному бытию.
Становление можно считать единством небытия и бытия. «Становление есть
неустойчивое беспокойство, которое оседает, переходит в некий спокойный
результат». Такова схема, предлагаемая Гегелем.
Если диалектический процесс возникновения Гегеля стремится выразить при
помощи категории становления, то процесс исчезновения, уничтожения
выражается им при помощи категории снятие. В ней выражается стихийная
диалектика и ее главная черта: тождество противоположностей. В мире ничто
не погибает бесследно, а служит материалом, исходной ступенью для появления
нового. Эта закономерность отражается категорией снятие, а так же
категорией отрицание, которую Гегель широко применяет в своей философской
системе. Новое отрицает старое, но отрицает диалектически: не просто
отбрасывает его в сторону и уничтожает, а сохраняет в переработанном виде,
используя жизнеспособные элементы старого для созидания нового. Такое
отрицание Гегель называет конкретным.
Отрицание для Гегеля не однократный, а по сути дела бесконечный
процесс. И в этом процессе он всюду находит связку из трех элементов: тезис
– антитезис – синтез. В результате отрицания какого либо положения,
принимаемого за тезис, возникает противоположение (антитезис). Последний
необходимостью подвергается отрицанию. Возникает двойное отрицание, или
отрицание отрицания, что ведет к возникновению третьего звена, синтеза. Оно
на более высоком уровне воспроизводит некоторые черты первого, исходного
звена. Все эта конструкция называется триадой.
В философии Гегеля триада выполняет не только методологическую функцию,
но и функцию самосозидающую. Это не только содержательный принцип, или
закон диалектики, но и способ построения схемы. Вся архитектоника,
структура гегелевской философии подчинена тройственному ритму, состоится в
соответствии с требованиями триады. В целом философия Гегеля делится на три
части: логику, философию природы и философию духа. Это не рядоположенные
части, которые можно поменять местами. Это триада, где каждая часть
выражает закономерны этап диалектического развития. По крайней мере так
считает сам Гегель. Логику он делит так же на три части: учение о бытии,
например включает в себя: 1) определенность (качество), 2)величина
(количество), 3)мера. Качество состоит из трех частей: 1) бытие, 2)
наличное бытие, 3) для-себя-бытие. Бытие это триада: чистое бытие – ничто –
становление. Здесь достигнут предел деления, или триада, состоящая из
категорий, каждая из которых не может быть разложена на триады.
Остановимся на некоторых наиболее важных моментах системы больших и
малых триад. Результатом становления является наличное бытие. В отличие от
чистого бытия это бытие определенное, наделенное качеством. Качество есть
первая непосредственная определенность бытия. Любая вещ отличается от
других благодаря присущему ей качеству. В силу качественной определенности
вещи не только отличаются друг от друга, но соотносятся между собой.
Категория качества предшествует в логике Гегеля категории количества.
Такой порядок в объеме соответствует истории человеческого познания. Дикари
(как и дети) различают вещи по их качественной определенности, хотя не
умеют считать, т.е. не знают количественных соотношений.
Синтезом качественной и количественной определенности выступает мера.
Каждая вещь, поскольку она качественно определена, есть мера. Нарушение
меры меняет качество и превращает одну вещь в другую. Происходит перерыв
постепенности, или качественный скачок.
Гегель решительно выступает против плоского эволюционизма, признающего
лишь постепенный переход от одного качественного состояния к другому.
Гегель убедительно обосновывает то, что позднее получило название закона о
переходе количественных изменений в качественные и наоборот путем скачков.
Большим научным достижением следует считать положение Гегеля об узловой
линии отношения мер. Достигнув определенной стадии, количественные
изменения вызывают скачкообразные и большей частью внезапные качественные
изменения. Те пункты, в которых происходит качественный скачок, т.е.
переход к новой мере, Гегель называет узлами. Все вещи взаимосвязаны
узловыми линиями, или цепью перехода от одной меры к другой. Развитие науки
и общественной практики подтвердило правильность открытого Гегелем
диалектического закона.
Диалектика перехода количества в качество отвечает на вопрос о форме
развития всех природных и духовных вещей. Но остается еще более важный
вопрос о движущей силе, импульсе этого развития. И здесь Гегель ищет ответа
не в потустороннем мире, а в самой действительности. Формулирует он этот
ответ в учении о сущности. «Одним лишь блужданием из одного качества в
другое и лишь одним переходом из качественного в количественное и наоборот
дело еще не окончено, а имеется в вещах нечто пребывающее, это пребывающее
есть прежде всего сущность».
Качество, количество, мера- это категории бытия. Это формы, в которых
мы воспринимаем действительность, и воспринимаем имперически, опытным
путем. Но опытным путем невозможно постичь сущность вещей. Сущность есть
внутренняя основа бытия, а бытие- внешняя форма сущности. Нет чистых
сущностей, они выражаются, проявляются в формах бытия. Сущность есть тоже
бытие, но наиболее высокой ступени. Сущность, как внутренняя причина бытия,
не тождественна с последним, она отлична от него. Иными словами сущность
познается из противоположности непосредственному бытию. Значит познание
должно идти в глубь, вскрывать в явлениях их сущность.
В чем же, по Гегелю, заключается эта потаенная сущность бытия? В его
внутренней противоречивости. Все существующее содержит в себе противоречие,
единство противоположных моментов.
Тождество, единство противоположностей - ключевое понятие логики
Гегеля. «Противоречие – вот что на самом деле движит миром, и смешно
говорить, что противоречиво нельзя мыслить». «Противоречие есть корень
всякого движения и жизненности, лишь поскольку оно имеет в самом себе
противоречие, он движется, обладает импульсом и деятельностью» (1.1.206).
Противоречие ведет вперед, оно является принципом всякого самодвижения.
Даже самый простой вид движения- перемещение тела в пространстве-
представляет собой постоянно возникающее и тут же разрешающееся
противоречие. Что то движется не только потому, что оно теперь здесь, а в
другой момент там, но и потому, что оно в один и тот же момент и здесь и не
здесь, т.е. и находится и не находится в данной точке траектории.
Ход рассуждения у Канта: попытка разума постичь вещи в себе приводят к
антиномиям, т.е. к неразрешимым логическим противоречиям. По Канту, следует
признать бессилие разума и непознаваемость мира. Гегель же с этим не
согласен: вскрытие противоречия свидетельствует не о бессилии разума, а о
его мощи. Антиномии не тупик, а путь, ведущий к истине.
Нельзя метафизически открывать конечное от бесконечного, прерывность от
непрерывности, свободу от необходимости, и т.д. В этом суть диалектического
способа мышления.
Учение о понятии – третья, завершающая часть логики Гегеля. Здесь он
наиболее резко выражает точку зрения абсолютного идеализма. С этих позиций
философ критикует формальную логику, которая видит в понятии «пустую и
абстрактную форму». «На самом деле все обстоит наоборот: понятие есть
начало всякой жизни, оно всецело конкретно. Это является выводом из всего
проделанного до сих пор логического мышления и не требует поэтому здесь
доказательства». Однако формальная логика формулирует закон достаточного
основания: всякая мысль должна быть доказана или опытными данными,
фактическими, либо при помощи научных и иных логических выводов из уже
доказанных положений. Следовательно, доказательство может быть индуктивным,
либо дедуктивным. Но Гегелю ничего этого не требуется. Понятие и другие
логические формы не являются, как он считает, отражением вещей. Вещи
вторичны, они представляют собой отражение понятий, должны им
соответствовать. А понятия имеют божественное происхождение. Ведь «Бог
створил мир из ничего, или, иначе выражаясь….мир и конечные вещи произошли
из полноты божественной мысли божественных предначертаний. Этим мы
признаем, что мысль, или, точнее говоря, понятие, есть та бесконечная
форма, или свободная творческая деятельность, которая для своей реализации
не нуждается в находящемся вне материала». Ни понятия, ни суждения, ни
умозаключения не находятся только в нашей голове и не образуются лишь нами.
Понятие есть то, что живет в вещах, понять предмет означает, следовательно,
осознать его понятие.
Все это, конечно, есть абсолютный идеализм : реальные вещи в своей сути-
это понятия, суждения и умозаключения. Однако и здесь есть рациональный
момент: логические формы – не субъективное творение человеческой головы
(хотя, с точки зрения материализма, вне этой головы они существовать не
могут), а отражение закономерностей объективного мира, обычных отношений
вещей. Гегель правильно подчеркивает, что понятия, суждения и умозаключения
представляют собой диалектическое единство таких категорий, как всеобщее,
особенное и единичное. Но это единство присуще реальным вещам, объективному
миру, а затем уже и в силу этого - логическим формам. Применив
диалектический метод к анализу логических понятий, суждений, умозаключений,
Гегель, в отличие от формальной логики, вскрыл диалектику этих форм. Маркс
справедливо считал гегелевскую диалектику основной формой всякой
диалектики, но лишь после очищения ее от мистической формы.
2.2.3. Философия природы.
Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель считает природу.
Природа есть порождение абсолютной идеи, ее инобытие. Порожденная духом,
природа не имеет независимого от него существования. Так решается Гегелем
основной вопрос философии, хотя само это выражение им не употребляется. При
этом Гегель пытается отмежеваться от традиционного религиозного
представления о сотворении мира. Абсолютная идея на ступени логики
существует, по его словам, вне и времени и пространства. Не случайно эти
категории отсутствуют в его логике. Как говорит Гегель, неверно рассуждать
о том, что было раньше, а что потом. Выражения «раньше» и «потом» не
подходят для данного случая. Они выражают « чисто логическую» первичность и
вторичность. И хотя Бог у Гегеля не совсем традиционный, а абстрактная идея
мирового разума, он все же не отказывается от христианского догмата о
сотворении мира.
Природа интересует Гегеля не сама по себе, а как необходимый этап
развития абсолютной идеи. Ее проявлениями в природе он считает механику,
физику, органику. Переход от неживой природы к живой завершает чисто
природный процесс. Дух выходит из природы, прерывая внешнюю кору
материальности как чего- то низшего.
Предвзятая философская система не позволила Гегелю понять как следует
диалектику природы. Как ни странно, великий диалектик не принял передовых
для его времени эволюционных идей в геологии, органической химии,
эмбриологии, физиологии растений и животных. Он называл бессодержательным
эволюционное учение о происхождении более развитых организмов из низших. По
его мнению, все многообразие изменений в природе укладывается в рамках
вечного круговорота. Поэтому «ничто не ново под луной», а многообразная
игра форм природы «вызывает скуку». Лишь в изменениях, которые происходят в
духовной сфере появляется новое.
Порой в рассуждениях Гегеля по поводу природы отсутствует всякая
логика, будь то диалектика или формальная. Энгельс справедливо называет
бессмыслицей заявления философа о том, что природа развивается в
пространстве, но не во времени. Ведь именно время есть основное условие
всякого развития.
Вопреки этому Гегель высказывает глубокое диалектические догадки,
которые нашли подтверждение в дальнейшем развитии естествознания. К ним
относятся указания о действии закона превращения количественных изменений в
качественные в химических процессах, понятие электричества как особой формы
движения материи. В целом же философ не смог преодолеть метафизического,
механистического понимания природы. Он остался на позициях старой
натурфилософии, суть которой состоит в том, что философ, как представитель
«науки наук» и обладатель «абсолютного знания», может не считаться с
мнением специалистов в конкретных областях естествознания. Этим, видимо,
следует объяснить выступления Гегеля против атомистики, непризнание им
волновой и корпускулярной теорий света, утверждение, будто кровяные шарики
образуются только при соприкосновении крови с воздухом. Отсюда и странные
формулы: «Свет – самая простая мысль, существующая под формой природы»,
«звук – жалоба идеального» и т.п.
2.2.3. Философия духа
Это третья ступень гегелевской системы, представляющая собой синтез
двух предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается
от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Человек часть
природы. Однако человеческий дух – продукт не природы, а абсолютного духа.
Да и сама природа порождена духом. «Для нас дух имеет своей предпосылкой
природу, он является ее истиной, и тем самым абсолютно первым в отношении
ее. В этой истине природа исчезла, и дух обнаружился в ней как идея,
достигшая для себя бытия» (1.3.32).
Саморазвитие духа идет по трем ступеням. Первая – «субъектный дух» –
индивидуальное человеческое сознание, подразделяющееся на три вида:
антропологию, феноменологию, психологию. Вторая ступень «объективный дух» –
человеческое общество и три его главных формы: право, нравственность,
государство. Последняя ступень – «абсолютный дух» – включает искусство,
религию и философию.
«Философия духа» – труд посвященный главным образом индивидуальному и
общественному сознанию, а также диалектике исторического развития.
Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития,
перехода от низшего к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает
диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета.
«Субстанция духа есть свобода, т.е. независимость от другого, отношение к
самому себе» (1.3.41). действительная свобода состоит не в отрицании
необходимости, а в ее осознании, в раскрытии ее содержания, которое имеет
идеальный характер. История человечества есть прогресс в сознании свободы,
но опять-таки свободы духа, мысли. Понимание свободы Гегелем носило
прогрессивный характер, т.к. было направлено против феодальных пережитков.
Философия истории у Гегеля носит теологический характер, т.е. развитие
общества направлено к заранее установленной цели. Мировую историю философ
делит на три эпохи: восточную, античную и германскую. Восточная эпоха
полностью лишена сознания свободы, в античную эпоху сознание достигло
избранное меньшинство, а что касается германских народов, в первую очередь
немцев, то они уже достигли стадии свободы. Сословный строй, монархия,
вполне вписываются, по Гегелю, в категорию свободы. Государство он считал
не только воплощением свободы, но и шествием Бога по земле. Пределом
развития человеческого общества и его политических институтов выступает
конституционная монархия, сохраняющая сословные черты, но способствующая
преобразованиям в буржуазно-либеральном духе.
События всемирной истории являют собой диалектику отдельных «народных
духов». Каждый народ с присущим ему «духом» представляет собой одну из
степеней, или моментов всемирной истории. А всемирная история осуществляет
«абсолютную цель мира». Однако подавляющее число народов остается за
пределами прогресса, являются неисторическими. Они не смогли выразить какие-
то моменты абсолютного духа. Особенно не повезло народам Востока, славянам.
Они не имеют будущего и навсегда застыли в своем развитии. Если всемирная
история берет начало на Востоке, то и финиш ее на Западе. Здесь
осуществляется абсолютная цель мира. Развитие человеческого общества
остановится перед Бранденбургскими воротами в Берлине. Здесь и вершина и
конец всемирной истории. Здесь она «прекращает течение свое». Еще выше
государства стоят в системе Гегеля искусство, религия и философия. Гегель
полагал, что сущность мира такова, как она изображена в его философии,
особенно в «Логике». Его философия «единственная», «абсолютная», «философия
вообще».
В философии Гегеля необходимо различать метод исследования и систему,
в соответствии с которой не только излагается но и структурируется
материал.
Метод у Гегеля носит диалектический характер, являясь наиболее общим
выражением противоречивого развития мира. Система – это избранный философом
порядок изложения материала, связь логических категорий, общее построение
некого философского здания. В отличии от метода, который определяется
главным образом объективным содержанием мира, система во многом несет черты
авторского произвола. Главным принципом структурного построения выступает
триада. В ней есть рациональный смысл (выражение диалектического закона
отрицания отрицания). Однако Гегель формализует этот принцип, использует
как шаблон, которому вынужден подчиняться конкретный материал. Поэтому
многие переходы категорий носят произвольный, искусственный характер.
Например в последней триаде в системе: искусство – религия – философия,
Гегель не смог обосновать логическую связь между ними, показать что
философия есть синтез, единство искусства и религии. Эта задача осталось
неразрешимой. Гегель просто декларирует, но не обосновывает эту
конструкцию.
3. МАТЕРИАЛИЗМ ФЕЙЕРБАХА
3.1. ЖИЗНЬ И ФИЛОСОФСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ
Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) родился в баварском городе
Ландсгуте, в семье известного правоведа Ансельма Фейербаха. По окончании
гимназии Фейербах в 1823 г. стал студентом теологического факультета
Гейдельбергского университета. «Моей первой мыслью был Бог», - писал в
последствии Фейербах о том, что стало начальным предметом его
мировоззренческих интересов. Однако уже на первом году обучения Фейербах
почувствовали неудовлетворенность теологической догматикой, освещаемой в
лекциях религиозных ортодоксов, типичным представителем которых стал в его
глазах профессор Паулюс. Фейербаха заинтересовали лишь лекции гегельгенца
Карал Дауба, который насыщал их философским содержанием. Пробудившийся у
Фейербаха под этим влиянием интерес к философии, побудили его перейти в
следующем году в Берлинский университет, где он в течении 2-х лет прослушал
все курсы, которые читал тогда Гегель. «Благодаря Гегелю, - считал
Фейербах, - я осознал самого себя, осознал мир», и Гегель «стал моим вторым
отцом, а Берлин – моей духовной родиной». Именно под влиянием Гегелевских
лекций Фейербах счел своим жизненным призванием заняться философией,
оставив предшествующую юношескую мечту – сосредоточится на теологии. «Я
променял теологию на философию» поскольку «вне философии нет спасения».
«Мне нужна не вера, а мышление! Мне нужны не бредни и мечтания, а реальные
знания» (7.1.241-242).
Так осуществился тот поворот, суть которого Фейербах видел в том, что
его «второй мыслью» стал «разум». А «третьей и последней» его мыслью стал
«человек» рассматриваемый в неразрывном единстве с природой. «Я хочу
полюбить человека, но всего человека, которого может понять не богослов, не
анатом или юрист, а только философ» (7.1.243).
В философских размышлениях Фейербаха 1824-1838 гг. воплощено медленное,
но неуклонное вызревание в лоне человеческого «абсолютного идеализма» его
материалистического антитезиса.
В те же годы антипатия к теологии, стимулированная гегелевской
философией, переросла у Фейербаха в несогласие с Гегелем по вопросу в
соотношении философии и религии. Все это означает, что критика Фейербахом
гегелевского идеализма, принявшая осознанную форму в 1839 г., началась за
десять с лишним лет до четкого размежевания с философией Гегеля.
Следующий шаг на пути пока еще в целом подспудного отрицания
основоположений гегелевского идеализма, Фейербах делает в диссертационной
работе «Об едином, универсальном, бесконечном разуме» (1928 ). Гегель не
дал отзыва на эту диссертацию из-за чего Фейербах был вынужден защищать ее
не в Берлинском университете, а в Эрлангенском, где прошел первый год его
студенческих занятий.
В 1829 г. Фейербах стал в должности приват-доцента преподавать
философию в Эрлангенском университете.
В 1830 г. Фейербах анонимно опубликовал в Нюрнберге «Мысли о смерти и
бессмертии, по рукописи одного мыслителя с приложением богословско-
сатирических ксений».
В этой работе отразились и выводы диссертации Фейербаха и мысли о
необходимости придать философии критичность по отношению к господствующим
воззрениям и существующему строю.
В 1833 г. Фейербах мог выражать свои философские воззрения только в
публикациях ( на короткое время в период немецкой революции 1848-1849 г.г.
Фейербах получил возможность выступать с лекциями, но и то не в
университете, а в ратуше города Гейдельберга), так как он был изгнан из
Эрлангенского университета « вообще фактически лишен права преподавать
философию, поскольку перед ним закрылись двери всех немецких университетов
из-за его решительной критики христианства.
В 1837 г., после женитьбы на Берте Лев, Фейербах переселился в деревню
Брунберг. Первое время жизнь в сельской местности способствовала расцвету
философского творчества Фейербаха, но в дальнейшем стали проявляться
отрицательные результаты длительной оторванности от городских центров
духовной культуры.
По материалам своих лекций Фейербах опубликовал в 1833 г. «Историю
новой философии от Бэкона до Спинозы». Сотрудничая с периодическим изданием
«Берлинский ежегодник» Фейербах дал рецензию на гегелевские «Лекции по
истории философии». Фейербах ставил в центр своего внимания процесс борьбы
философского свободомыслия с религиозным догматизмом.
Уже в 1839 г. Фейербах публикует работу « К критике философии Гегеля»,
знаменующую решительный разрыв с идеализмом в его высшей, гегелевской
форме. Великий и неожиданный триумф принесла Фейербаху публикация в 1841 г.
его большой работы « Сущность христианства», благодаря которой он стал
звездой первой величины на философском небосклоне Германии.
В целостном виде материалистическое мировоззрение Фейербаха было
выражено в работах « Предварительные тезисы к реформе философии (1942) и
«Основные положения философии будущего « (1943). Значение «Сущности
религии» (1846) и опубликованных в 1851 г. «Лекции о сущности религии»
заключалось лишь в том, что ими дополнялась, уточнялась и корректировалась
концепция религиозного сознания, выдвинутая в «Сущности христианства».
Разработка Фейербахом своей общефилософской концепции отразилась в
сочинениях «Вопрос о бессмертии души с точки зрения антропологии» (1846) «
О спиритизме и материализме, в особенности в их отношении к свободе воли»
(1866), «Эвдемонизм» (написанный в 1869 г., опубликованный толь ко после
его смерти в 1874 г.).
После банкротства фабрики, совладелицей которой являлась его жена,
Фейербах с семейством переселился в местечко Рехенберг, где жил в большой
нужде. Если бы не 300 талеров Шеллеровского фонда с 1862 г. Фейербах вообще
не мог бы сводить концы с концами. Существенно, что в новой жизненной
обстановке Фейербах проявил серьезный интерес к марксизму. Глубоко
продуманным актом было вступление Фейербаха в 1870 г. в германскую социал-
демократическую партию.
Фейербах умер 13 сентября 1872 года от инсульта. Его провожала на
кладбище процессия нюренбергских рабочих. На его могилу был возложен венок
от К.Маркса, а своего рода венком от Ф.Энгельса можно считать работу
«Людвиг Фейербах и конец немецкой классический философии» (1886).
2. АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ ФЕЙЕРБАХА
СВОЮ ФИЛОСОФСКУЮ СИСТЕМУ Фейербах называл «новой философией» и «
философией будущего». Преодолев идеализм Гегеля, Фейербах называет человека
продуктом природы, а его мыслительную деятельность единственным носителем
разума. Мыслить может только человек, никакого сверхчеловеческого
божественного разума в мире не существует. Об этом свидетельствуют данные
естествознания, всех опытных наук.
Материалистически решая основной вопрос философии, Фейербах убежден в
познаваемости мира. Он последовательный сторонник материалистического
сенсуализма, противник агностицизма. Новая философия должна исходить не из
абстракций, а из чувственных данных и опыта. Органы чувств человека в этом
смысле Фейербах называет органами философии. Тех органов чувств, которые
имеет человек, вполне достаточно для адекватного познания вещей, полагает
философ. Чувственные восприятия бывают непосредственными и опосредованными.
Как пишет Фейербах, «не только внешнее, но и внутреннее, не только тело, но
и дух, не только вещь, но и я составляют предметы чувств. Поэтому все
явления чувственно воспринимаемым, если не непосредственно, то
посредственно, если не обычными грубыми чувствами, то изощренными, если не
глазами анатома или хирурга, то глазами философа. Поэтому совершенно
законно эмпиризм усматривает источнике наших идей в чувствах» (7.1.190).
Человеческие чувства качественно отличны от чувств животных. Ощущение у
животных – животное, у человека – человеческое, подчеркивает Фейербах.
Выступая против спекулятивного, т.е. оторванного от эмпирической базы
философствования, он отдает должное теоретическому мышлению, способному
отразить внутреннюю суть вещей, их закономерные связи. Истинность
теоретических положений, по мнению философа, проверяется их сопоставлениями
с чувственными данными. Однако такой критерий истины нельзя признать
надежным. Такое решение вопроса не учитывает, что универсальным критерием
истины является общественно- историческая, чувственно- предметная практика.
В ходе в целом справедливой критики философского идеализма Фейербаха
потерял то ценное, что было заключено в трудах его великих
предшественников, и прежде всего Гегеля, - диалектику, в т.ч., диалектику
познания.
Предметом новой философии, считал Фейербах, должен стать человек, а
сама философия – учение о человеке, или антропологией. Единство бытия и
мышления для философа имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом
этого единства берется человек. «Новая философия превращает человека,
включая природу как базис человека, в единый, универсальный и высший
предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе
физиологию, в универсальную науку». (7.1.202).
Человек – часть природы, природное живое существо. Естествознание, в
первую очередь физиология, доказывает неразрывность мышления и
физиологических процессов, протекающих в мозге. Фейербах отмежевывается от
взглядов вульгарных материалистов, утверждающих будто мысль есть вещество
особого рода, которое называется мозгом. Мысль – продукт мозга, но она
нематериальна. Фейербах не решается назвать свою философию материализмом,
однако материалистическая сущность его философии от этого не исчезает.
Антропологическая философия Фейербаха исходит из природной сущности
человека, который стремится к счастью, любит и страдает, нуждаясь в общении
с себе подобными. Его свобода зависит от окружающей среды, которая либо
способствует, либо препятствует проявлению его сущности. Как говорит
Фейербах, птица свободна в воздухе, рыба - в воде, человек же - там, где
ему ничего не препятствует реализовывать естественное стремление к счастью.
Фейербах говорит о человеке вообще как о родовом существе. Таков взгляд
грешит абстрактным, натуралистическим подходом к человеку, игнорирует его
социальные характеристики. Как гуманист и демократ Фейербах понимал, что
сословные перегородки и привилегии противоречат человеческой природе. Но
как избавится от этого зла, он не знал. Будучи далеким от политики,
философ уповал главным образом на нравственность, этику.
Как и французские материалисты, Фейербах полагал, что правильно понятый
интерес индивида в конечном счете совпадает с общественным интересом. Это
теория « разумного эгоизма», дополняемая альтруизмом. «Я» не может быть
счастливым без «Ты». Человек не может быть счастлив в одиночку,
следовательно, любовь к ближним – предпосылка социальной гармонии, цель
человеческого существования. Однако подобная философская конструкция сильно
упрощает действительность, абстрагируется от прозы жизни, где наряду с
любовью чаще встречается недоброжелательство, зависть, злоба, вражда.
Фейербах признает существование как индивидуального, так и группового
эгоизма. Столкновение разного рода групповых эгоизмов создает
напряженность, порождает социальные конфликты. Фейербах говорит о « вполне
законном эгоизме» угнетенной массы, о том, что « №эгоизм ныне угнетенного
большинства должен осуществить и осуществляет свое право и начнет новую
эпоху истории». ( 7.2.364). Эти рассуждения можно рассматривать как зародыш
исторического материализма, но только как зародыш. В конечном счете
социальные противоположности философии пробует объяснить антропологическими
особенностями людей.
Опираясь на антропологический принцип, Фейербах критикует характерное
для кантианства противопоставление этических норм естественным потребностям
человека его стремлению к счастью. Поэтому нельзя считать чувственные
влечения чем то греховным. Не существует никакого « первородного греха»,
на котором основывается религиозное учение. Как говорил философ, наши
пороки – это неудавшиеся добродетели. Они не стали добродетелями потому,
что условия жизни не соответствовали требованиям человеческой природы.
Значительное место в творчестве Фейербаха занимает критика религии.
Происхождение религиозных чувств и верований он пытается объяснить с
позиций антропологического материализма. Религиозные чувства порождаются
страхом не только перед стихийными силами природы и обманом жрецов, как
считали материалисты Х((( – Х(((( веков. По мнению Фейербаха, не только и
не столько страх, а стремления. Надежды, страдания, идеалы свойственные
природе человека, весь его эмоциональный мир в решающей степени
способствуют порождению религиозных верований. Религия, таким образом,
имеет реальное жизненное содержание, она не случайна, а необходима людям.
Место рождения богов, в сердце человека, в его страданиях, упованиях,
надеждах. В отличие от холодного рассудка сердце стремится любить и верить.
В религии выражается весь человек, но превратным образом.
Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и
чувства, но и так же и потому, что у него есть стремление быть счастливым.
Он верит в блаженное существо не только потому, что он имеет представление
о блаженстве, но и потому, что он сам хочет быть блаженным. Он верит в
совершенное существо потому, что сам хочет быть совершенным. Он верит в
совершенное существо потому, что сам н желает умирать.
Фейербах выводил религиозное сознание из особенностей человеческой
природы, но саму эту природу понимал не исторически, абстрактно. Отсюда и
его трактовка религии носила не исторический, абстрактный характер.
Натуралистический подход к человеческой сущности помешал ему увидеть
социальное содержание религиозных представлений, их исторический характер.
Если религия рождается в сердце человека, то она так же неистребима,
как неистребимы человеческие эмоции. Фейербах, однако, предполагал, что
религиозно-фантастические представления когда-то исчезнут. Но когда? Тогда,
отвечал философ, когда любовь человека к человеку станет религиозным
чувством и заменит собой традиционную религию. Человек добьется на земле
того, что религия обещает на небе. Атеизм есть истинная религия, религия
без Бога, религия человеческого богатства и любви.
Религиозные чувства и верования основаны на отчуждении некоторых
свойств человека. Ум, сила, справедливость и другие качества отрываются от
своих конкретных носителей, обобщаются и многократно умножаются. Тогда они
приписываются фантастическими существами – персонажами многочисленных
религий. Если бы у птиц была религия, говорил Фейербах, то их боги
представлялись бы могучими птицами. Человек же создает богов по своему
образу и подобию, отчуждая от себя и приписывая им свои лучшие качества, но
в фантастическом и гипертрофированном виде. Надо покончить с этим процессом
отчуждения, вернуть человеку отнятые у него качества, свести религиозные
верования к их земной, реальной основе.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В объем понятия «классическая немецкая философия» входят философские
системы Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. Созданные за
сравнительно короткий исторический срок и образуя преемственный ряд, эти
системы обладают некоторыми общими признаками. К их числу относятся, во-
первых, развитие диалектики не только как способа критики «чистого разума»
(Кант), но и как способа целостной системы логических категорий. Принцип
тождества диалектики, логики и теории познания наиболее широкое выражение в
философии Гегеля. Во-вторых, применение диалектического метода к
историческому процессу, попытки сформулировать законы общественного
развития, правда, на базе объективного идеализма. В-третьих, вера в
исторический прогресс, в плодотворность научного, в том числе философского
познания. И, наконец, гуманизм, глубокое уважение к человеку, который
выступает как цель, а не средства (Кант) и как универсальный предмет
философии (антропологический материализм Фейербаха).
Классическая немецкая философия положила знаменитый отпечаток на
последующий ход развития мировой философской мысли. Она послужила
теоретическим источником формирования философских взглядов Маркса и
Энгельса, Герцена и Чернышевского. На ее базе возникли философские школы
неокантианства неогегельянства, расцвет деятельности которых попадает на
последнюю треть XIX и первую треть XX столетий.
ЛИТЕРАТУРА
1. Гегель. Энциклопедия философских наук. Наука логики, I.1.М.,1974
2. Гулька А.В. Немецкая классическая философия. М., 1986
3. История диалектики. Немецкая классическая философия. М.,1989
4. Кант И. Соч. В 6т. М., 1989
5. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XYIII
– начала XIX века. М., 1989
6. Нарский И.С. Западноевропейская философия XIX века. М., 1976
7. Фейербах Л. Избранные философские произведения, в 2 т. М., 1955
8. Философия. История философии, в 2 ч. 4.1. М., 1996 |
