Направления и проблемы западной философии ХХ века
Направления и проблемы западной философии ХХ века
СЕВЕРО-ЗАПАДНФЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЗАОЧНЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ.
Реферат по философии.
На тему:
«Направления и Проблемы Западной Философии ХХ века»
Выполнила: Зумберова Наталья
Станиславовна
Группа № 1.
Санкт-Петербург
2002 г.
Содержание.
1. Философия ХХ века. 3
2. Философия как наука: проблемы научной
рациональности в современной философии. 4
3. Фрейдизм и неофрейдизм. 11
4. Философия человека: экзистенциализм. 15
5. Список использованной литературы. 18
Философия ХХ века.
Философия ХХ века отразила все процессы, связанные с потрясением
общества, государства, личности, изменениями в статусе науки. К этим
потрясениям следует отнести и социально-экономические явления, появление
массового общества, слом старых отношений и сословных перегородок,
внедрение компьютерного производства, революция в естествознании, научно-
техническая революция, развитие средств массовой информации, заменяющих
старые средства коммуникации, выход на арену «нового среднего класса». Все
эти причины оказали глубокое воздействие на мировоззрение и культуру, и не
могли не отразиться на философии современности.
Культура ХХ века под воздействием научно-технического прогресса как
бы разделяется на тех, кто за научно-технический прогресс, и на тех, кто
против. В результате образуются два направления: сциентизм и антисциентизм.
Сциентизм (от греч. scientia – знание, наука) – философско-
мировоззренческая ориентация, рассматривающая науку как высшую ступень
человеческого разума, а научное знание как культурную ценность, с которой
должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия.
Антисциентизм (от греч. anti – против, scientia – наука) позиция
противоположная сциентизму. Представители этой философско-мировоззренческой
позиции подвергают резкой критике науку и технику, которые, по их мнению,
не в состоянии обеспечить социальный прогресс, являются причиной обострения
экологической ситуации, военной опасности. Наука рассматривается как угроза
существования человека и всей человеческой цивилизации.
Таким образом, внутрифилософские процессы в ХХ веке проходили на
фоне координальных изменений в культуре, и теперь основные вопросы
философии рассматриваются сквозь призму дилеммы сциентизма и
антисциентизма.
Философия как наука: проблемы
научной рациональности в современной философии.
Впервые широкое распространение научная философия получает в Новое
время. Идеалы научного знания, прежде всего знания математического, такие
как объективность рассмотрения, доказательность, систематичность,
принципиальная проверяемость высказываний, рассматриваются в качестве
идеалов философии как науки. Конечно, представление о том, что такое наука,
с течением времени потерпело существенные изменения, однако идеал научной
рациональности достаточно долго оставался определяющим для стиля и
направления европейского мышления в целом. И хотя с середины XIX века его
универсальность для многих мыслителей оказывается сомнительной, ибо интерес
философского умозрения все более смещается с объективного мира на
внутренний мир субъективных переживаний человека. На фоне этой тенденции в
ХХ веке возобновляются новые попытки восстановления идеи универсальности
научного знания и не прекращаются усилия по построению философии как
строгой науки.
Наиболее полное и последовательное развитие идея научной философии,
ориентирующейся на строгие образцы естественнонаучного, математического
знания, получила в рамках неопозитивизма. Неопозитивизм – это борьба против
старой метафизики и противопоставление ей нового, «позитивного» знания –
это то, что объединяет различные школы, подходы и позиции, существующие в
рамках неопозитивизма, и позволяет говорить о едином философском
направлении.
Основные идеи неопозитивизма сформировались как результат работы
философского семинара в Венском университете («Венский кружок»),
объединившего под руководством австрийского философа и физика М. Шлика
(1882 – 1936) группу философов и ученых (Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Фейгл и
др.). Именно здесь получили развитие положения «Логико-философского
трактата» крупного австрийского философа Л. Витгенштейна (1889 – 1951),
были разработаны положения «логического атомизма», предложенные крупным
английским философом и логиком Б. Расселом (1872 – 1970). Так сложилась
школа логического позитивизма, идеи которой оказались особенно популярны в
30 – 40-х годах в кругах научной интеллигенции англоязычных стран – США,
Англии, Канады и др.
Представители логического позитивизма предложили коренным образом
пересмотреть предмет и метод философии, предъявив к философскому знанию
строгие критерии, выработанные на базе естествознания и математики. По
мнению логических позитивистов, предметом философии должен быть язык, и,
прежде всего, язык науки, как способ выражения знания, а задача философии в
этом случае сводится к логическому анализу языка науки. Цель логического
анализа заключается в том, чтобы отделить истинные научные положения от
ложных.
Для решения этой задачи была выдвинута «верификационная концепция»
или принцип верификации (от лат. verio – истина, facio – делаю; verificatio
- доказательство, подтверждение). Согласно этому принципу, любое
высказывание подлежит опытной проверке на истинность. Только те
высказывания имеют научный смысл, которые допускают, в конечном счете,
сведение их к непосредственному чувственному опыту индивида, иначе говоря,
к «атомарным фактам», или «протокольным положениям». Таким образом,
сущность верификации состоит в отождествлении наблюдаемого и реального
(реально то, что наблюдаемо), а истина понимается как совпадение
высказываний с непосредственным опытом человека.
И хотя, особенно на первых порах, введение принципа верификации
принесло определенные плоды, – дисциплинировало научные высказывания,
уточняло смысл и значение предложений и т. д., все же попытка свести
проблему установления научной истины к опытной проверке была обречена на
неудачу. Выступая против метафизики, принципы и положения которой не
поддаются опытной проверке, а потому, с точки зрения неопозитивистов,
лишены смысла. Логические неопозитивисты фактически отказывали в
существовании и естествознанию, законы которого также несводимы к
элементарным высказываниям по результатам опытов.
Трудности, с которыми столкнулся логический позитивизм (сторонники
принципа верификации должны были признать неверифицируемость, а значит, и
бессмысленность самого принципа верификации), заставили его сторонников
смягчить или вообще отказаться от предложенного принципа и искать иные пути
установления истинного знания.
Одним из способов преодолеть внутреннюю противоречивость
логического позитивизма стало ограничение его проблематики только
проблемами формального языка, слова которого соотносились не с предметами,
а с другими словами. Попытки построения универсального языка науки привели
к созданию семантического позитивизма (А. Тарский, Ч. Моррис, С. Чейз, А.
Раппопорт), а анализ значений обыденного языка – к лингвистическому
позитивизму, или аналитической философии (Л. Витгенштейн, Д. Мур).
Отождествление форм языка и форм логики открывало новые возможности для
логико-лингвистического анализа, что, в свою очередь, создавало предпосылки
формализации огромной области гуманитарного знания, проникновения в это
знание математических методов. В полной мере новые возможности были
реализованы в структурализме.
С середины ХХ века структурализм развивается как широкое течение в
рамках социогуманитарного знания, выражая стремление выявить глубинные
универсальные структуры, определяющие сущность человеческого бытия, начиная
с бессознательных психических моделей и заканчивая структурами
общественного бытия. Определяющую роль в формировании структурализма
сыграла лингвистика. Наибольшее распространение структурализм получает во
Франции: историк культуры М. Фуко (1926 – 1984) и литературовед р. Барт
(1915 – 1980) распространяют методы структурной лингвистики на все поле
культуры, полагая, что всякий продукт культуры опосредован разумом, а
значит, может быть формализован и подвергнут структурному анализу. В этом
случае структура оказывается объективнее, «первичнее» произведенной
культурной реальности, а знание считается объективным (истинным) в той
степени, в какой ему удается выявить на различном социально-культурном
материале первичные структуры.
Таким образом, несмотря на целый ряд принципиальных различий
семантический позитивизм, аналитическая философия и структурализм изучают
логику уже готового, ставшего знания, абсолютизируя при этом формальные,
прежде всего логические и языковые, взаимосвязи. И хотя такой подход
позволял преодолеть трудности, выявленные логическим позитивизмом, однако
не давал возможности адекватно раскрыть особенности научного знания как
развивающегося.
Принципиально иной путь был предложен британским философом К.
Поппером (1902 – 1988), разработавшим концепцию критического рационализма,
открывшего новую страницу истории неопозитивизма – постпозитивизм.
Представителями постпозитивизма были Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд и
другие. В их работах наука рассматривается, во-первых, как развивающаяся
система, что приводит к изменению проблематики исследований: постпозитивизм
обращается к истории науки, пытаясь открыть закономерности ее развития, при
этом заботясь не столько о формальной строгости своих построений, сколько о
соответствии их действительной истории науки. Во-вторых, наука
рассматривается как целостная система, в рамках которой смягчается, столь
характерное для логического позитивизма, противопоставление эмпирического –
теоретическому, фактов – теории. Эмпирическое и теоретическое
рассматриваются как органически связанные между собой уровни научного
знания.
Стремление обосновать выдвинутые положения и уйти от узкого
эмпиризма логического позитивизма приводит Поппера к отказу от принципа
верификации. По мнению Поппера, наука нуждается не в подтверждении
истинности своих положений, а в опровержении их неистинности. Такой принцип
получает название принципа фальсификации (от лат. falsus – ложный, facio –
делаю) и означает принципиальную опровержимость (фальсифицируемость) любого
научного утверждения. Введение этого принципа позволяет Попперу решить
проблему демаркации – отделения научного знания от ненаучного, однако при
этом он, в отличие от логических позитивистов, не отказывает метафизическим
утверждениям в осмысленности, они лишь не являются научными. Таким образом,
Поппер утверждает взгляд на науку как на динамический процесс, понимая рост
научного знания как процесс выдвижения новых смелых гипотез и их
последующего опровержения.
Следующим шагом в рассмотрении процесса развития науки стал анализ
науки как социального института, предпринятый американским ученым Т. Куном
(род. 1922). Следуя постпозитивистской традиции, Кун отрицает понимание
процесса развития науки как процесса кумулятивного (от лат. comulatio
– увеличение), то есть осуществляемого путем постоянного добавления нового
знания, полагая, что в развитии науки неизбежны существенные
преобразования, или «научные революции», когда происходит пересмотр как
значительной части ранее признанного и обоснованного знания, так и способа
деятельности научного общества. Для описания этого процесса Кун вводит
понятие парадигмы, или дисциплинированной матрицы, под которой понимает
признанную всем научным обществом совокупность фундаментальных теорий и
методов исследования, задающую в течение определенного времени модель
постановки проблем и их решения.
Таким образом, развитие науки, по Куну, это процесс чередования
периодов «нормальной науки» (период безраздельного господства парадигмы) и
научных революций, в процессе которых распадается старая парадигма и в
результате конкурентной борьбы альтернативных парадигм утверждается новая.
Такое понимание развития науки приводит к отрицанию абсолютных и неизменных
критериев научности и рациональности, поиски которых были столь характерны
для неопозитивизма. По мнению Куна, не существует абсолютной демаркационной
линии, отделяющей науку от ненауки, она устанавливается всякий раз заново с
утверждением очередной парадигмы. В этом случае о прогрессе науки можно
говорить только в рамках одной парадигмы, принимая в качестве критерия
количество решенных проблем.
Во многом схожей с куновской моделью развития науки оказалась
модель, предложенная британским философом И. Лакатосом (1922 – 1974). В
качестве ее основной структурно-динамической единицы Лакатос предложил
считать научно-исследовательскую программу, понимая развитие науки как
борьбу конкурирующих программ. Каждая программа в своем развитии проходит
две стадии: прогрессивную и регрессивную, которые отличаются количеством
объясняемых в рамках данной программы эмпирических фактов, или, иначе
говоря, областью применения. Когда эвристические возможности данной
программы исчерпываются или оказываются меньшими по сравнению с
конкурирующей, она вытесняется из научного оборота. При принципиальной
общности подхода, модель Лакатоса отличается большим акцентом на внутренних
закономерностях развития науки, тогда как Кун основное внимание уделял
внешним формам организации и науки. Наиболее радикальную позицию в рамках
пост позитивизма занял американский философ П. Фейерабенд (род. 1924),
последовательно отстаивая позицию теоретического и методологического
плюрализма. По мнению Фейерабенда, рост знания происходит в результате
пролиферации (от лат. proles – потомство, ferre – нести) – размножения
теорий, которые являются несоизмеримыми, то есть имеют разный эмпирический
базис, используют различные методы, стандарты и нормы, не являясь
дедуктивно связанными. Создание таких альтернативных теорий способствует их
взаимной критике, ускоряя тем самым развитие науки – это периоды борьбы
альтернатив.
Реализация принципа пролиферации приводит Фейерабенда от критики
универсализма неопозитивизма, отстаивавшего структурную инвариантность, как
бытия, так и знания, к отказу от объективности знания и к утверждению
относительности критериев рациональности. По мнению философа, существует
множество равноправных типов знания, и в этом смысле наука как идеология
научной элиты ничем не отличается от магии, мифа и религии и не должна
занимать центрального места в обществе. К середине 70-х годов – в
значительной мере благодаря усилиям Фейерабенда – понятие рациональности
теряет свою определенность, что приводит к рассуждениям о «кризисе»
рациональности, равноправии научной, религиозной, магической и других типов
рациональности.
Таким образом, если логический позитивизм утверждал возможность
научной философии как универсальной методологической концепции,
постпозитивизм породил множество таких концепций, долгое время сохранявших
убеждение в том, что одна из них должна быть истинной, то в 80-е годов,
время заката постпозитивизма, ведущей стала идея плюрализма рациональности.
Предложенные рядом методологов науки иррационалистические трактовки
рациональности, созвучные в целом с критикой научного разума, идущей от
«философии жизни» и экзистенциализма, говорят о формировании принципиально
новых подходов к рациональности, связанных, прежде всего с расширением
предмета и методологического инструментария философии.
Фрейдизм и неофрейдизм.
Личность Зигмунда Фрейда (1856 – 1939) – австрийского врача и
психолога, основоположника психоанализа – стала легендой. Если в области
практики современный психоанализ в различных формах модифицирует
разработанную Фрейдом модель лечения, то в области теории его концепция
становится сейчас предметом все большего внимания социологов, философов,
лингвистов, специалистов в области философии культуры.
Фрейд считал себя ответственным за психологическую революцию,
которая релятизировала образ человека (бывший ранее стабильно определенным
в культурно-философской традиции) и лишала его автономии. Учениками и
последователями традиций фрейдизма вводится понятие «психоаналитическая
революция», которая по существу намного шире первоначальных идей Фрейда,
поскольку кроме анализа и изменения частных психологических структур
включает и реальные материальные изменения жизни общества и его основ
психическими структурами.
Фрейд действовал методом «свободных ассоциаций». Больные должны были
говорить, что пришло им первым в голову, первыми пришедшими на язык
словами. И из фактов, кажущихся бессвязными и непонятными Фрейд создавал
составные элементы своей теории.
Исходя из анализа сновидений, различного рода ошибочных действий
(ошибки речи, письма, памяти, значительная часть несчастных случаев) Фрейд
приходит к понятию бессознательного, которое в психоанализе стало глубинной
реальностью и основой психики. Так зародилась теория психоанализ,
изложенная в сочинении «Толкование сновидений» (1900г.). С точки зрения
разработки нового понимания человека, определяющее значение теперь имело
бессознательное, бывшее до Фрейда в пренебрежении.
Новым этапом в развитии учения явилась теория психосексуального
развития, согласно которой за инстинктами самосохранения следуют
сексуальные влечения, обладающие способностью трансформации, порождающей
наиболее богатую психодинамику. В отличие от инстинкта самосохранения,
сексуальные влечения не требуют непосредственного обладания объектом,
который может быть замещен другим внесексуальным объектом в процессе
сублимации (трансформации в позитивную форму овладения инстинктивными
силами), в данной связи комментаторы Фрейда, замечают, что сублимация
выступает лишь замещением влечений, иллюзией, которой в итоге является вся
наша культура.
Развивая свои взгляды на строение психики, Фрейд пришел к выводу,
что пространство психики включает три инстанции:
- бессознательное;
- предсознательное;
- сознание.
Фрейд доказал, что бессознательное наделено своими собственными
свойствами. В нем сосредоточены унаследованные психические образования,
аналогичные инстинкту животных, а также то, что обычно вытеснено в течение
жизни индивида, «как недопустимое по своей природе».
Предсознательное является посредником между сознанием и
бессознательным. Это еще не сознание (хотя актуализация воспоминаний может
сделать их осознанными), но и не бессознательное, так как оно отделено от
последнего цензурой, барьером вытеснения. Сообразуясь с реальностью
внешнего мира, предсознательное сопротивляется асоциальным, сексуальным,
эгоистическим желаниям и инстинктам, стремящимся проникнуть в сознание, и
вытесняет их обратно в бессознательное.
В начале 20-х годов пространство психики стало иметь иной уровень
классификации: «Я», «Сверх-Я» и «Оно». Сознательное «Я» (Ego) является
полем борьбы двух сил: «Оно» (id) – исходящего из биологической сферы
влечений и «Сверх-Я» (Super Ego) - установок общества. К содержанию «Оно»
относится унаследованное, врожденное, «происходящее в первую очередь из
телесной организации влечений». В «Сверх-Я» как бы конденсируется
зависимость ребенка от родителей – их требования, запреты семьи,
воспитателей, установление социума и народных традиций. Отсюда следует, что
для «Я» опасны и «Сверх-Я» (механизмы подчинения индивида обществу) и
импульсы «Оно».
В 30-х годах Фрейд, очевидно под влиянием внезапно пробудившегося
интереса к философии, фактически сводит свое учение к вечной борьбе двух
мировых сил – Эроса и Танатоса, то есть влечения к жизни и к смерти,
которое у него становится тотальностью человеческой истории и культуры
вообще.
В 1911 – 1913 годах разногласия в психоаналитическом движении
приводят Фрейда к разрыву с ближайшими его учениками. А. Адлером и К. Г.
Юнгом.
Альфред Адлер (1870 – 1937) полностью отказывается от понятия
«сексуального бессознательного» Фрейда и игнорирует ряд важных «механизмов»
психологической деятельности. Свою систему Адлер назвал «индивидуальной
психологией», сосредоточив внимание на «стиле жизни», который, по его
мнению, приобретается в первые годы жизни ребенка, оставаясь в последствии
постоянным.
Подобно Адлеру, Карл Густав Юнг (1875 – 1961) освобождает себя от
необходимости считаться с основными тезисами психоанализа Фрейда. Он
отказывается от таких фрейдовских понятий, как «эдипов комплекс»,
вытеснение», «сублимация», считая их нереальными, символическими и
непонятными. Сам Юнг неоднократно подчеркивал, что лейтмотивом его работ
является стремление объяснить вопросы истории, рассматривая конкретные
исторические темы через призму бессознательной деятельности души
современного человека.
Особое место в дальнейшем развитии философии психоанализа занимают
работы Эриха Фромма (1900 – 1980). Пытаясь применить психоанализ к
философии, социологии и науке о религии, Фромм выходит за узкие рамки
психоанализа. Великолепно ориентируясь в философии и психологии, он создает
самостоятельное направление аналитической социальной психологии, призванной
выяснить, в какой мере и каким образом душевный аппарат человека является
причиной, определяющей формирование развития общества. Фактически это был
вопрос о философских и социально психологических основах интеграции
общества.
Функция «общественного характера» как основы экономической системы и
общественного порядка направила внимание Фромма на исследование природы
самого человека и его характера. Фромм описывает в «Психоанализе и этике»
(1947г.) различные типы характеров, следуя Фрейду:
- пассивная ориентация («источник всех благ» находится во внешнем
мире);
- эксплуатационная ориентация (чтобы получить «источник благ»,
необходимо силой, хитростью отобрать его у другого);
- накопительная ориентация (главное – «владеть, обладать», как
можно больше «принести» внутрь своей «крепости» и как можно
меньше вынести из нее);
- рыночная ориентация («человек озабочен только тем, чтобы не
утратить способности продаваться»; основной его принцип: «Я
таков, каким вы меня хотите видеть; главное иметь успех»). Это
четвертый тип характера Фромм открыл и сформулировал сам.
Все эти четыре ориентации – непродуктивные для общества, но могут
использоваться для оценки экономических и социальных феноменов, для
восприятия жизни как полной бессмыслицы.
Фромм также говорил о существовании продуктивной ориентации – это
биофилия, влечение к принципу жизни и роста во всех существующих сферах
жизнедеятельности. «Мой идеал, – неоднократно повторял Фромм, – что человек
должен развиваться сам до высшей зрелости или совершенства своей личности».
Философия человека: Экзистенциализм.
Экзистенциализм (от лат. еxsistentia – существование), или философия
существования, играла и продолжает играть значительную роль в развитии
философии ХХ века. Она характеризуется антисциентистской направленностью и
ориентирована на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в
современном мире.
Однако философия существования не представляет собой какого-то
монолитного, единого учения. Каждый из ее главных представителей создает
как бы свое учение. Каждый из философов-экзистенциалистов концентрирует
внимание на какой-то реальной стороне человеческих отношений и дает их
убедительный социально-психологический анализ. Однако, обращая внимание на
какую-то одну из характеристик этих отношений, он оставляет в стороне
другие, считая их производными от нее, и создает при этом довольно сложные
философские конструкции.
Предтечей экзистенциализма как философии существования человека по
праву называют великого русского писателя-мыслителя Ф. М. Достоевского. Но
систематическое упорядочение идей философии существования появляются у
немецких философов, прежде всего в книге «Бытие и время» М. Хайдеггера
(1927г.), и в трехтомной «Философии» К. Ясперса (1932г.), а также у
французского философа Ж.-П Сартра в его книге «Бытие и ничто» (1943г.).
Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный.
Но это деление достаточно условное, так как все представители этого
направления сосредотачивают внимание на общих для них экзистенциальных
проблемах, прежде всего смысле человеческого бытия в мире, и не просто
человека вообще, а каждой личности.
Большое влияние на экзистенциалистов оказал датский мыслитель С.
Кьеркегор, который растворил конкретного человека в абсолютной идее, строго
логически и диалектически развертывающейся в истории. Философия жизни Ф.
Ницше, А. Бергсона, В. Дильтея, З. Фрейда также явилась предшественницей
этого философского направления.
Экзистенциалисты используют феноменологический метод Эдмунда
Гуссерля (1859 – 1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для
Гуссерля важно было найти достоверное основание, исходя из которого, можно
было создать философию как строгую науку, которая бы служила фундаментом
для всех остальных наук и всей человеческой культуры. Главное в его методе
– непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе переживания этой
вещи.
Этот метод называется еще методом интенционального анализа. Интенция
означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть
всегда сознание о чем-то. Если я переживаю радость или печаль, то эти
радость и печаль будут по поводу какого-то предмета или события.
Беспредметных переживаний не существует.
Ученик и последователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше,
Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) средством описания и толкования бытия берет
не категории объективной науки, а субъективные категории – экзистенциалы –
эмоционально окрашенные понятия. Основной экзистенциал Хайдеггера «бытие-в-
мире» говорит о том, что бытие человека и мир неотделимы друг от друга.
Человек всегда в мире и мир – это мир человека.
Философия существования пытается раскрыть социально-этические
стороны человеческого бытия. При этом немецкий и французский
экзистенциализм часто подчеркивают темные, пессимистические свойства бытия,
его абсурдный характер. Тревога, страх, вина, страдание неизменно
сопутствуют человеку в его жизни. Хайдеггер различает страх эмпирический,
касающийся каждодневного существования человека (Furht), и страх
онтологический, лежащий в сердцевине его бытия (Andst). Это страх перед
ничто, смертью в ее подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти
свой личностный смысл бытия. Проблемы жизни и смерти предстают как наиболее
важные для человека.
Пессимистические мотивы, характеризующие человеческое существование
(пессимистический экзистенциализм), преобладают, потому что
экзистенциалисты разрабатывали свои учения в эпоху крупных исторических
потрясений после Первой мировой войны, а также во время и после Второй
мировой войны. Во многом бессмысленная гибель миллионов людей на полях
сражений и другие трагедии ХХ века, конечно же, отразились на таком
мировоззрении.
Однако надо отметить, что в 60-х годах, в Англии появился и
оптимистический вариант экзистенциализма. Один из главных представителей –
писатель и философ Колин Уилсон. Он считает философию Хайдеггера
нигилистической и пессимистической и поэтому не имеющей будущего для своего
развития. Уилсон говорит о новом понимании свободы, которая состоит в
расширении и углублении сознания путем различных методов психоанализа,
психотерапии и медитации. Уилсон написал шеститомную работу «Аутсайдер».
Аутсайдер – прототип нового человека с развитым интеллектом,
контактирующего со сферой подсознательного как источником космической
энергии. Герой Уилсона занят поиском и осуществлением смысла человеческого
бытия. Сам К. Уилсон пишет, что он развивает оптимистический
экзистенциализм.
Еще одной важной темой в философии существования является тема
человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности. Человек в
экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В
отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как
поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям,
привычкам. Экзистенциалисты не просто описывают факты, но явно выражают
протест против массовой, бульварной культуры. Тем не менее, характерно,
что, выступая против массовой культуры, сам экзистенциализм стал в
последствии модой и элементом той же самой массовой культуры.
Список использованной литературы:
1. «Современная философия: словарь и хрестоматия». Изд. «Феникс».
Ростов-на-Дону, 1995 г.
2. Г. Г. Кириленко, Е. В. Шевцов. «ФИЛОСОФИЯ. Справочник студента».
Изд. «АСТ». Москва, 1999 г.
3. «Основы современной философии». Изд. «Лань». Санкт-Петербург, 1997
г.
4. П. В. Алексеев, А. В. Панин, «ФИЛОСОФИЯ. Учебник». Изд. «Проспект».
Москва, 2000 г. |
