Система восточных единоборств как вид духовного искусства
Система восточных единоборств как вид духовного искусства
Северо - западная академия государственной службы
Филиал Северо - западной академии государственной службы
В г. Мурманске
Курс : Философия
Р Е Ф Е Р А Т
На тему : Система восточных единоборств как виды духовного искусства
Выполнил студент 3-го курса
специальности «ГиМУ»
На базе среднего
профессионального образования
Конев Михаил Валентинович
______________________ « « __________ 1999г.
Преподаватель Рзаев Д.А. ,
к.ф.н. , профессор
_____________________ «
« __________1999 г.
г Мурманск , 1999 г.
с о д е р ж а н и е р е ф е р а т а
ИСТОЧНИКИ ФИЛОСОФСКОГО СОДЕРЖАНИЯ ВОИНСКИХ ИСКУССТВ ВОСТОКА 3
История возникновения и развития воинских искусств востока . 5
Индийские основы философии боевых искусств. 6
ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУССТВ ЯПОНИИ 8
ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУСТВ ДРЕВНЕГО КИТАЯ . 13
ПОДХОД ВОСТОКА К СОЗНАНИЮ В ПОЕДИНКЕ. 17
Используемая литература : 19
ИСТОЧНИКИ ФИЛОСОФСКОГО СОДЕРЖАНИЯ ВОИНСКИХ ИСКУССТВ ВОСТОКА
Все на свете презрев , об одном
помышляй неизменно ,
днем и ночью радей -
как проведать в жизни земной
тайну Истинного Пути .
Рекан - хоси (18-19 вв.) .
Р
астущий интерес к многовековой традиции воинского искусства Востока ,
объемлющей теорию и философию , стратегию и тактику военного дела , а также
системы единоборств , вряд ли можно объяснить лишь низкопотребительским
отношением. Гораздо важнее те общие уроки историко-культурного процесса ,
которые несет традиция. Древняя традиция такого рода подобна стреле ,
выпущенной из тугого лука коллективного опыта в бесконечность человеческого
бытия. Обратим взор на те яркие вспышки в памяти культуры Востока , которые
делают более зримой живую связь веков , их непрекращающийся диалог...
Для формирования философии решающее значение имел духовный процесс ,
начавшийся за тысячелетия до н.э. , т.е. до рождества Христова. К.Ясперс ,
немецкий философ 20 века , именно это время назвал осевым временем.
В период между 800 и 200 гг. до н.э. произошел самый резкий поворот в
истории.
В это время происходит много необычайного. Именно в этот период в Китае
жили мыслители Конфуций , Лао - цзы , Мо - цзы , Ле – цзы , именно тогда и
появились все направления китайской философии .
В Индии возникли Упанишады , жил Будда ; в философии были рассмотрены все
возможные взгляды постижения действительности вплоть до скептицизма ,
материализма , софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире , где
идет борьба со злом ; в Палестине выступали пророки Илия , Исайя , Иеремия
и Второисайя
; в Греции - это время Гомера , философов Парнемида , Гераклита , Платона ,
драматургов Эсхила , Еврипида и Софокла , историка Фукидида и механика
Архимеда. Все , что связано с этими именами ,
возникло почти одновременно в течении немногих столетий в Китае , Индии
, на Западе Европы , независимо друг от друга.
Древний Китай. 6 век до н.э. Сунь цзы , знаменитый воин и мудрец
, завершает первый трактат о военном искусстве. Ему суждено было остаться
самым фундаментальным и почитаемым в "Семикнижии" военных трактатов и
разделить судьбу других канонических текстов.Произошло это по тому , что ,
кроме обобщения многовекового опыта военной стратегии и тактики , в "Сунь
цзы" нашло воплощение традиционно восточное представление о некоем высшем
законе , которому подчинено все сущее.
Истоки этого представления находят в древнейшей натурфилософской концепции
"инь-ян" , которая легла в основу знаменитой "Книги перемен" с ее
гадательной символикой триграмм и гексаграмм. Книга перемен вошла в
конфуцианское "Пятикнижие" . В конфуцианстве и даосизме высший природный
закон стал именоваться законом Неба и законом Дао. "Сунь цзы" как бы
демонстрировал действие всеобщего закона в военно-прикладной сфере.
Уникальный специальный источник превращался в философию военного дела ,
своего рода "библию" воинского искусства , в средоточие эзотерического
(тайного) знания , доступного только посвященным. Отсюда хранители секретов
военного дела и воинского искусства -выдающиеся полководцы , воины-мудрецы
, мастера становились одновременно носителями глубинных знаний о мире ,
высших ценностей и идеалов культуры. Именно перерастанием профессиональных
границ и выходом к познанию некоего высшего закона , которому подчиняется
все сущее , была обусловлена особая культурная значимость воинского
искусства на Востоке.
На "Сунь цзы" , ставшем канонизированным текстом , распространялась общая
традиционно восточная установка , сформулированная Конфуцием : "Передавать
, а не создавать , верить древности и любить ее". Светом своей мудрости
"Сунь цзы" , пожалуй , наиболее ярко озарил эпоху борьбы Трех царств (Вэй ,
Шу и У) , которая разгорелась в 3 веке н.э. Один из самых бурных периодов в
истории Китая с его непрекращающимися войнами стал грандиозным полигоном
испытаний для "Сунь цзы" , который был настольной книгой выдающихся
полководцев. Среди них Цао Цао- первый комментатор трактата. Предметом
комментирования становится и сама борьба Трех царств , что позволяет в
разрастающемся тексте "Сунь цзы" теоретически обобщить колоссальный опыт
военных действий.
В 14 веке теория и практика воинского искусства получают философско-
художественное осмысление в самой ранней китайской книжной эпопее - романе
Ло Гуаньчжуна "Троецарствие". В "Троецарствии" на основании официальных
исторических хроник и последующих народных книг повествуется о борьбе Трех
царств. Она длилась 76 лет - с начала так называемого "восстания Желтых
повязок" и до создания в 265 году единой Цзиньской империи. "Троецарствие"
, ставшее шедевром средневековой литературы , как и древнекитайский трактат
"Сунь цзы" , вошло в круг памятников , в которых традиция боевых искусств
Востока представлена в наиболее концентрированном и полном виде. Столь
разные по жанру и по объему памятники , отдаленные друг от друга веками ,
во многом дополняют друг друга. "Сунь цзы" как высшее достижение
древнекитайской теоретической мысли оказывается сопряженным с конкретным
опытом реализации стратегии и тактики военных действий , составляющих
событийную основу "Троецарствия". Однако монументальные памятники вступают
в исторический диалог не только по самой сути предмета воинского искусства
. Они имеют мировоззренческую , философскую основу , которая является общей
как для традиции боевых искусств , так и для культуры дальневосточного
региона в целом. Описание военных событий становится в "Троецарствии"
средством для извлечения уроков из истории , которая являет собой
величественный пример действия все того же высшего закона , а ее герои -
примеры обладания высшим знанием.
Какай же смысл заложен в понятии кэмпо? Однозначно ответить нелегко. Кэмпо-
это учение,сложный комплекс духовной и физической культуры,это многовековые
традиции борьбы,находящиеся в непрестанном развитии. Кэмпо-также и путь
реализации популярной на Востоке концепции единства микрокосма человеческой
личности и макрокосма , достижения гармонии с миром и с самим собой.
Условно можно выделить следующие источники кэмпо:
даосская философия,выдвинувшая идеи Пустоты , борьбы сил Инь и
Ян,взаимодействия Пяти первоэлементов , Недеяния , Мягкости , Метаморфоз
;
йога как система психотренинга , физического и духовного совершенствования
человека в ее многочисленных разновидностях с учетом трех основных
национальных форм: индийская йога , тантрическая буддийская (китайская ,
тибетская , японская) йога и даосская (китайская) йога ;
традиционные теории китайско-тибетской медицины о циркуляции жизненной
энергии ци , о точках и меридианах , об их связи с внутренними органами , о
развитии энергетики организма (ци - гун) ;
"бионика" древности , наблюдение за повадками животных , из которого
возникли так называемые звериные стили кэмпо ;
локальные системы рукопашного боя и ритуальные боевые танцы различных
племен и народностей ;
опирающаяся на теории даосских мыслителей военная наука древнего Китая , в
которой сформулированы принципы стратегии и тактики борьбы ;
Чань (Дзен) - буддийская психотехника , позволившая добиться поразительных
результатов в концентрации и самовнушении .
Можно также обозначить составные части кэмпо , сохранившиеся с древности до
наших дней :
конфуцианские этические нормы в формировании личности ;
разнообразная детально разработанная методика обучения : подготовка тела ,
психическая перестройка , способы работы с пятью стихиями , с предметами и
формами-образами ;
обширнейший арсенал приемов борьбы во всем многообразии национальных видов
, направлений , стилей и школ .
Только такая классификация дает возможность рассматривать кэмпо как единую
систему , как культорологический феномен , как особую область Знания , как
Учение.
В исторических записках Сыма ЦЯНЯ ( 2-1 вв. До н.э. ) приводится первая
классификация философских школ Древнего Китая :
. «сторонники учения об ИНЬ и ЯНЬ» (натурфилософы) ;
. школа служилых людей – ЖУЦЬЗЯ (конфуцианцы) ;
. школа «моистов» , «номиналистов» - МИНЬЦЗЯ (софисты) ;
. школа законников (легистов) – ФАЦЗЯ ;
. «школа ДАО и ДЭ» - даосисты .
Натурфилософы (сторонники учения об ИНЬ и ЯНЬ) развивали учение о
противоположных началах (мужское и женское , темное и светлое , восход и
заход). Найти гармонию , согласие между этими началами – вот одна из задач
тогдашней философии .
Выдающимся направлением китайской философии является конфуцианство . Это
учение характеризует идеализацию древности (золотой век) , культ предков ,
выполнение норм сяо – сыновняя почтительность и забота о родителях . Эта
норма стала общепризнанной в Китае . Идеал “ благородного человека “
присущ конфуцианству : такой человек – представитель высших слоев общества
и его скромность , бескорыстие , сдержанность – необходимые черты .
Разработка ритуала : отношения высших к низшим , младших к старшим и пр.
Конфуцианские идеалы живут в культуре Китая до сих пор : правила поведения
, внешней учтивости , церемониал . Общественные потребности , забота о их
реализации – удел правителя .
Даосизм – учение о великом дао , всеобщем законе , Абсолюте . Дао
господствует во всем : всему дает форму , имя . Взгляды сторонников Дао на
природу человека вытекают из учения о первозаконе . Природа человека
приветствует Дао , она пуста , непознаваема , смысл жизни – в следовании
естественности и бездеятельности (недеянии).
Китайская философия древности антроцентрична , направлена на решение
проблем житейской мудрости , имеет установку на естественный ход вещей ,
недеяние .
История возникновения и развития воинских искусств востока .
У
мение использовать в качестве оружия различные части тела возникло , по -
видимому , еще во времена первобытнообщинного строя , когда человек
вынужден был бороться с дикими животными или воевать. Ниже описывается
краткий исторический очерк возникновения , развития и становления боевых
искусств.
ЕГИПЕТ
Иероглифические свитки , датируемые 4000-3000 гг. до н.э. описывают приемы
, сходные с приемами борьбы и бокса , распространенные в Шумерском царстве
в Месопотамии.
ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ
Около 2000 г. до н.э. в Греции были популярны борьба и бокс. В дальнейшем
на 33-х Олимпийских играх в 648 г. до н.э. был создан панкратион -
комбинированный вид борьбы и бокса , приемы которого допускали для победы
над противником использование всех частей человеческого тела. Состязания в
этой борьбе носили кровавый характер и чаще всего заканчивались смертью
одного из соперников. В дальнейшем панкратион был запрещен , однако затем
появился в Древнем Риме в качестве составляющей в схватках гладиаторов.
ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ
Из Древней Греции (по мнению некоторых авторов , с армией Александра
Великого) в 336-323 гг. до н.э часть приемов панкратиона была перенесена в
Древнюю Индию , где , слившись с йогой , дала новое направление системам
самообороны.
Основоположник секты Дзен-Бодхидхарма завез индийские боевые приемы в Китай
, объединив их с методами диафрагментального дыхания , используемыми в
Дзене и Йоге. Эти методы дыхания оказали громадное влияние "ибуки" и
"нагарэ" , широко используемые в современном каратэ.
КИТАЙ
Поселившись в монастыре Шаолинь-су в провинции Хунан (5-й век до н.э.)
Бодхидхарма (он же Дарума Тайси или Бодай-Дарума) начал проповедовать Дзен-
буддизм. Обнаружив , что физическая подготовка его учеников и
последователей была далеко не лучшей (на его лекциях они засыпали от
усталости) , Бодхидхарма ввел комплекс физических упражнений , которые , по
его мнению , должны были бы способствовать лучшему усвоению идей Дзен. В
дальнейшем , по-видимому , понимая те трудности , с которыми должны были
столкнуться проповедники его идей в своих странствиях по кишащим
разбойниками и зверьем местам , он же познакомил их с индийскими боевыми
приемами. Слившись с местными приемами , эта форма борьбы , в свою очередь
, дала большое разнообразие новым стилям. В дальнейшем во времена правления
маньчжурской династии , сменившей династию Минь , монастырь Шаолинь-су был
разрушен , т.к. его стены зачастую скрывали противников правящей династии.
Часть монахов Шаолиня бежала на юг Китая , где основала Южный Шаолинь.
Таким образом возникли две школы шаолиньского бокса : северная и южная.
Бойцы южной школы (в прошлом и настоящем - крестьяне) отдавали предпочтение
технике ударов руками , в то время как последователи северной (наездники и
скотоводы)- технике ударов ногами.
ОКИНАВА И ЯПОНИЯ
Остров Окинава занимает особое место в дальнейшем развитии и становлении
боевого искусства под названием "каратэ". Место столкновения торговых
интересов Китая и Японии-острова архипелага Риу-Киу , к которому
принадлежит остров Окинава , в 15-17 веках становятся яблоком раздора между
этими странами. Вначале острова Рик-Киу захватили китайцы , принесшие с
собой искусство китайского бокса , а затем японцы , у которых к тому
времени большого расцвета достигли такие национальные виды борьбы, как
кендо , сумо и вышедшее из сумо джиу-джитсу. Так как захватчики запрещали
местному населению носить оружие , последние использовали в качестве оружия
руки , ноги , а также цепы для обмолота риса и просто палки. Так на
островах появился и распространился ОКИНАВА-ТЭ или ТОДЭ - синтетический
стиль борьбы , направленный на победу над любым , и прежде всего
вооруженным противником.Искусство ТОДЭ оставалось тайным вплоть до 1916
года , когда ведущие сэнсеи того времени Фунакоши Гичин ,Мабуни Кенва ,
Мияги Чоджун и др. решили обнародовать искусство ОКИНАВА-ТЭ.
В настоящее время в Японии развито более 11 стилей каратэ , среди которых
такие как ШОТОКАЙ , ВАДОКАЙ , ГОДЗЮКАЙ , ШИТОКАЙ , ИТОСУКАЙ , КИОКУШИНКАЙ и
др.
КОРЕЯ
Примерно 1000 лет назад три самостоятельные государства , существовавшие на
территории нынешней Кореи , были объединены династией Силла в одно ,
известное как страна Кориу , а в дальнейшем Корея. Тогда же была создана
национальная организация для молодых людей - ХВАРАНГ-ДО,готовившая для
своей страны элиту из аристократов , военных и т.д. Среди них было
популярно искусство "ТАЭКИОН" - борьбы без оружия. В дальнейшем на это
боевое искусство огромное влияние оказала северная школа китайского бокса ,
однако впоследствии в связи с упадком страны Кориу , "ТАЭКИОН" выродилось и
практиковалось лишь небольшими избранными группами людей
Современное корейское каратэ, по-видимому, является результатом слияния
местных форм борьбы с формами , завезенными из Китая , Окинавы и Японии.В
настоящее время корейское каратэ , которое, как и японское представлено
различными стилями , хорошо организовано и очень популярно во всем мире.
Созданная организация ТАЭКВОН-ДО ("таэ"-ступня , "квон"-кулак , "до"-путь
воинского искусства) объединяет более 100 стран мира. На Олимпийских играх
1988г. , проходивших в г.Сеуле , Южная Корея предложила включить ТАЭКВАН-ДО
в программу следующих Олимпийских игр.
ФРАНЦИЯ
В 1954 г. была учреждена Федерация свободной борьбы и бокса , подготовившая
первых французских экспертов по каратэ. В 1960 г. вновь созданная федерация
вошла в Федерацию дзюдо. В 1965 г. был организован Европейский союз каратэ
, президентом которого стал Делькур. В настоящее время во Франции
существует множество стилей каратэ , во главе которых стоят
высококвалифицированные эксперты-японцы , например : Т.Касэ(ШОТОКАН) ,
Х.Мочизуки(ВАДО-РЮ) , Й.Намбу(ШУКОКАЙ) и др.Французская школа каратэ
считается одной из сильнейших в Европе и мире.
АНГЛИЯ
Каратэ в Англии возникло совсем недавно- в 60 годах. Однако путь ,
пройденный им , вдвойне интересен , т.к. в некоторой степени напоминает все
то , что происходило с развитием каратэ в нашей стране.
Вначале Англию , не имевшую своих инструкторов , наводнило огромное
количество инструкторов-самоучек . В 1965 г. произошло убийство , где , как
считали многие , были применены приемы каратэ. Созданная британская
королевская комиссия по каратэ , разобравшись в сути дела , попыталась
объединить независимо существовавшие ассоциации каратэ на основе общих
правил . В настоящее время Англия , как и Франция , располагает
высококвалифицированными экспертами , среди которых Сузуки (ВАДО-РЮ) ,
Энода (ШОТОКАН) и др.
КАРАТЭ ВО ВСЕМ МИРЕ
В 1969 г. был организован Всемирный союз организаций каратэ (ВУКО). В его
составе в настоящее время представители более 120 стран мира. Благодаря
инициативе этого союза проведено множество чемпионатов мира. По некоторым
данным в настоящее время в мире насчитывается более 4 млн. каратистов.
Каратэ является одним из наиболее популярных видов спорта на земном шаре.
КАРАТЭ В РОССИИ
До 1978 г. каратэ в СССР развивалось стихийно , в "подполье" , поскольку
был издан ряд официальных приказов о запрете.
В декабре 1978 г. в Москве была создана Федерация каратэ СССР , проведена
первая аттестация тренеров.
В августе 1979 г. приказом № 894 Комитета по физической культуре и спорту
при Совете Министров СССР утверждены правила соревнований.
В декабре в Таллине проведен 1 Всесоюзный турнир по каратэ.
С 1984 г. каратэ было вновь запрещено и долгое время находилось в
"подполье" . Лишь в 1989г. в Караганде , а затем и в Алма-Ате вновь
организованная ассоциация восточных единоборств провела два первых
Всесоюзных турнира .
Индийские основы философии боевых искусств.
"
- Кто такой будда ?
- В тебе он, во
всяком случае, не живет.
- А как насчет животных ?
- А в них живет.
- Тогда почему
же его нет во мне ?
- Да потому ,
что ты спрашиваешь “
Из разговора патриарха Дзен-буддизма Секито и буддийского монаха Седая
Эро.
С
огласно учению Будды , жизнь есть страдание , и человек , подчиняясь закону
причинно-следственной связи всего сущего (кармы) , обречен влачить свое
земное бытие смиренно и беспрекословно - ведь он всего лишь звено в
извечной цепи перерождений. Однако у человека остается надежда на спасение
, на выход из греховного жизненного пути (сансары) и погружение в
блаженство нирваны. Многие буддийские секты путем к спасению провозглашали
аскетизм и пассивное самосозерцание , иные считали достаточным истовую
молитву , поклонение святыням , но были и такие , что мобилизовывали разум
и волю человека для неустанного труда во имя высшей цели.
Приверженцы тантрического буддизма в Индии превратили йогу в единственный
способ достижения "трансцедентной мудрости" и обретения "великой энергии".
В их мистическом учении о Высшем разуме были заложены богатые возможности
самосовершенствования. Тантризм создал теорию перехода от обычного
"ограниченного" сознания смертного к "просветленному" сознанию йога , а
далее к сознанию святого (бодхисаттвы) и Будды. На практике усердные
занятия помогли многим адептам обрести себя , до конца раскрыть свои
индивидуальные способности. Прежде всего, это относится к мастерам всех
видов воинских искусств , которые посредством йоги достигали высшей степени
совершенства в своем деле , подключая "энергетику" организма к чисто
техническим познаниям.
Тантризм , или " тайное учение ", именующийся также "учением о трех
таинствах" - мысли , слова и дела ,- ответвление от древа буддизма ,
который делится на два направления - Путь большой колесницы (Махаяна) и
Путь малой колесницы (Хинаяна). При ближайшем рассмотрении становится
очевидно , что все мистические флюиды , отголоски оккультизма и черной
магии , пронизывающие кэмпо и другие воинские искусства в ареале
распространения буддизма , берут свое начало в "тайном учении".
Хотя тантризм никогда не вступал в противоречие с ортодоксальным буддизмом
, различия были весьма существенны , и на их почве возникло немало
своеобразных сект. Говоря упрощенно , если верующий буддист любого толка
почитает Будду и бодхисатв , придерживается обычных обрядов и читает сутры
Махаяны , то последователь "тайного учения" видит мир в образе магического
круга (мандала) , читает заклинания , доступные лишь посвященным ,
отправляет многочисленные загадочные церемонии в узком кругу
единомышленников и поклоняется наиболее таинственным божествам буддийского
пантеона.
Тантризм зародился в Индии к середине 1 тысячелетия н.э. Создателем его
считается мудрец Асанга из секты йогачара , впервые объединивший
мистическую практику ведийской йоги с положениями буддизма Махаяны. Учение
было запечатлено в текстах (тантрах) , содержавших наряду с философскими и
космогоническими построениями различные указания к тайным действам , цель
которых - в слиянии личности с вселенским Единством и великой Пустотой. К 7-
8 вв. тантризм размежевался на два направления : тантризм Левой и Правой
руки. Первое , известное также под названием ваджраяна , укоренилось в
Тибете и впоследствии дало богатый урожай парапсихологических и оккультных
феноменов. Ваджраяна характеризуется крайним экстремизмом и сексуальными
оргиями , связанными с культом женских божеств. В Китае и Японии получил
распространение тантризм Правой руки , значительно более умеренный и
проповедующий культ мужских божеств.
Кардинальным тезисом тантризма было признание трех таинств - мысли , слова
и дела - нераздельными гранями всеобъемлющего единства Вселенной. Концепция
трех таинств предполагала , что мысль , слово и дело суть различные
проявления действительности Единого (самата). Следовательно , постижение
Единого достигается равно медитацией , заклинаниями и конкретными
физическими акциями. В свою очередь , Единое имеет свою манифестацию в
телесном , физическом мире ("Телесная мандала") и в трансцендентном ,
метафизическом мире - иначе говоря , в "Алмазном мире" ("Алмазная
мандала").
Путями к достижению Единого и к слиянию с Великой Пустотой , согласно
доктрине тантризма , было чтение тантр и размышление на темы тантр ,
произнесение магических словесных формул (мантр) и воспроизведение
магических жестов (мудр). Правильное сочетание путей гарантировало
обретение сверхчеловеческого могущества.
Все предписания тантризма носили сакральных характер и были подчинены идее
теснейшей взаимосвязи макрокосма и микрокосма , унаследованной , как и
многие ритуалы , от йогической ведийской традиции. Оттуда же были
заимствованы "приемы" черной и белой магии : гипноз , порча , насылание
болезней и смерти ,а также врачевание , укрепление духовных и физических
сил , экзорсизм.
Важным аспектом в практике эзотерического буддизма было чтение
молитвословий , извлечений из сутр (дхарани). Иногда дхарани , в которых
молящийся как бы достигал единения с божеством , служили в качестве
проклятий о должны были вызывать дождь , снег , насылать град , посылать
здоровье или смерть. В начале и в конце , а иногда и в середине дхарани
содержались магические созвучия - мантры , часто даже не имевшие никакого
семантического значения. Особенно большая роль отводилась мантрам в
тибетском буддизме , но влияние их заметно также в китайском и японском
тантризме, от которого протягивается нить ко многим воинским искусствам.
Отголоски учения о мантрах легко обнаружить в теории цюань-шу , кэн-до ,
аики-до , карате.
Согласно догмам тантризма , звучание мантр вызывает в теле вибрационные
колебания , различные ритмы которых могут порождать те или иные состояния
духа-разума , сознания. Мантры представляют собой также объекты медитации
для духа-разума. Их истинный смысл познается в процессе медитации за счет
"прорастания семян-биджа" , заключенных в созвучии. Тем самым
устанавливается единство между мыслью и словом , которые сопровождаются
сакральным жестом.
Широко известна тибетская мантра "Ом-мани-падме-хум" ("О! Сокровище в
лотосе!"), якобы способная проникать во все шесть сфер бытия и обеспечивать
освобождение от бесконечного цикла рождений и смерти. Эта мантра развилась
в целую магическую систему , как и многие менее популярные ее аналоги.
Например,все звуки заклинания соотносятся с определенными цветами : ом -
белый , ма - синий , ни - желтый , пад - зеленый , ме - красный , хум -
черный. Цвета перекликаются с соответствующими стихиями и силами в природе.
Пальцы рук , сложенные в мудру при произнесении заклинания , также
отождествляются с цветами и символическими звуками.
Тантризм разработал учение об изначальных звуках-ростках , лежащих в основе
творения и меняющих игрой звучания ритм Бытия. Биджа могут заменять всю
мантру , слово и объект медитации. Все божественное , а следовательно ,
любой феномен природы имеет свое биджа , сила которой может передаваться
праведнику при повторении звука и замыкании пальцев в мудру. В этом случае
тело получает заряд энергии и силы , сокрытой в биджа.
В картине мира , мандале тантрических сект присутствуют пять таких
изначальных звуков , корреспондирующих со сторонами света и центром : А ,
У , Э , И . Нередко грозные стражи ворот в буддийских храмах ,
запечатленные в характерных позах кэмпо , "произносят" (судя по форме губ)
священные изначальные звуки. В них , по убеждению старых мастеров , кроется
секрет концентрации энергии (ки - аи) , мировой вибрации , ритма движений.
Отсюда и легенды о мастерах кэмпо , умевших парализовать противника боевым
кличем.
Целью практики эзотерического буддизма является психическое единение с
мирозданием и познание Пустоты , для чего необходимо дополнять медитацию и
мантры безошибочными каноническими мудрами. Слова и мысли соприкасаются
также близко , как звук и жест. Жест дает визуальное представление об
активности тела и о таинстве слова , будучи своего рода "печатью ,
скрепляющей единство". Именно такое значение имеет и китайский иероглиф ,
употребляющийся для передачи понятия мудра. Спокойствие , бесстрашие ,
внимательность - всего можно достигнуть в слиянии с Единым мировым началом
через дхарани , мантру и мудру , дополненные медитацией , при которой сила
и энергия с объекта медитации переносятся на субъект. В слиянии с Единым ,
как учили основоположники тантризма , Тело и Дух-разум приходят к полной
гармонии , дающей носителю этой гармонии бесконечное могущество.
Тантрический буддизм , развивший "учение о трех таинствах" , наложил
заметный отпечаток на воинские искусства в Китае и Японии , породив
уникальную прикладную разновидность йоги. Поколения монахов-воинов
приобщались к эзотерическому учению , чтобы обрести "алмазную крепость"
тела и духа.
ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУССТВ ЯПОНИИ
“ Собственным телом не владеешь -
как же можешь
обрести Путь и им владеть ! “
Ле - цзы (6-5 вв. до н.э.)
Х
отя буддизм всегда считался самой миролюбивой из всех мировых религий ,
именно в нем сложились наиболее благоприятные предпосылки для развития
классических воинских искусств Востока. Согласно учению Будды , жизнь есть
страдание , и человек , подчиняясь закону причинно-следственной связи всего
сущего (кармы) , обречен влачить свое земное бытие смиренно и
беспрекословно - ведь он всего лишь звено в извечной цепи перерождений .
Однако у человека остается надежда на спасение , на выход из греховного
жизненного круга (сансары) и погружение в блаженство нирваны. Многие
буддийские секты путем к спасению провозглашали аскетизм и пассивное
самосозерцание , иные считали достаточным истовую молитву , поклонение
святыням , но были и такие , что мобилизовывали разум и волю человека для
неустанного труда во имя высшей цели.
При всех различиях школ , течений и направлений большинство японских бу -
дзюцу (школ боевых искусств) сходятся в единой системе психофизического
тренинга кэмпо , воплощающего жизненную философию Дзен - буддизма . Дзен
называют религией самураев. Правильнее было бы назвать его способом
постижения Пути , духовной опорой личности на стезе самосовершенствования.
Со времени своего утверждения на японских островах (12 - 13 вв.) Дзен был
тесно связан с жизнью самурайства , повседневно предоставляя воинам
моральную и философскую поддержку . В плане моральном буси ценили Дзен как
религию , которая призывает , ступив на избранный путь , не оглядываться
назад. В плане философском преимущества Дзен сказывались в отрицании
различия между жизнью и смертью , бытием и небытием. Суровые воины ,
превыше всего ставившие простоту и не склонные к праздному умствованию ,
находили мотивировку своих устремлений в доктрине Дзен. Аскетическая
направленность Дзен - буддизма всегда прекрасно сочеталась с
воинственностью. Не случайно колыбелью кэмпо в Китае стали считать чаньские
(дзенские) монастыри. Формируя целостную и целеустремленную личность , Дзен
призывал полагаться только на себя и черпать силы из гармонического слияния
с природой.
Философия Дзен , утверждающая непознаваемость Вселенной , отрицает
доминанту объективной реальности , которая провозглашается иллюзорным
плодом человеческого воображения. Отрицает она и Бога , требующего
послушания и распределяющего души смертных между раем и адом. В учении Дзен
человек предстает манифестацией жизненной силы мироздания - силы , дающей
почти неограниченные возможности. Участвуя в бесконечном цикле метаморфоз ,
человек должен сам конструировать свой микрокосм - всемерно развивать
заложенные в нем способности : углублять мудрость , наращивать силу ,
культивировать мужество и любви к ближнему.
Важным моментом в практике Дзен является "снятие дуальности" , осознание
взаимосвязи и взаимозависимости всех частиц мироздания , в том числе духа и
тела , ментального и физического начал. Отсюда следует возможность
достижения физического совершенства путем улучшения собственных морально -
этических качеств , гармонического развития духа и плоти.
В отличие от ортодоксального буддизма Дзен не требовал от человека полного
забвения мирских страстей и влечений во имя достижения нирваны. Утверждая ,
что каждому под силу стать Буддой , мастера Дзен учили , что нирвану
следует искать посреди сансары (мира страстей) , а не вдали от него.
Доктрина Дзен апеллировала к духу и разуму обычного человека , подталкивая
его к интуитивному познанию Пути , к мобилизации всех своих внутренних
ресурсов из сферы сознательного и подсознательного для приобщения к высшей
иррациональной мудрости.
Специфической особенностью Дзен стала концепция Прозрения (сатори) -
конечной цели всех духовных и физических упражнений. Прозрение означало
реализацию в сознании индивидуума высшей , абсолютной , вневременной Истины
бытия. Однако , если в большинстве буддийских сект Прозрение предшествует
"вхождению в нирвану" , то сатори в Дзен лишь очищает дух для дальнейшего
следования по жизненной стезе. Удостоившийся благодаря своему радению
сатори вступал в перманентно длящееся состояние просветленности (яп. саммай
, инд. самадхи) . У человека , по образному выражению дзенских мастеров ,
открывался "третий глаз" , и он начинал видеть действительность как бы со
стороны за счет обостренной восприимчивости всех пяти чувств. Сатори с
последующим вхождением в саммай , ощущение в себе великой космической
Пустоты считалось необходимым в системе Дзен для любого занятия , будь то
поэзия , каллиграфия или борьба.
Не навязывать природе свои желания , но мгновенно откликаться на ее зов -
такова высшая мудрость Дзен. "Все на свете требует спонтанности в
исполнении и не должно делаться предумышленно. То , что обдумывается
заранее , не соответствует реальности. Нет в мире ничего такого , к чему
Пустота не могла бы приспособиться , - неважно , длинное оно или короткое ,
квадратное или круглое. Только дух , проникнутый Пустотой , может совладать
с любым препятствием",- писал дзенский патриарх Такуан (1573 - 1645) ,
внесший неоценимый вклад в разработку философской базы японского кэмпо.
Подвижники дзенского учения в Японии , тесно связанные с интересами
самурайства и сами , как правило , выходцы из самурайского сословия ,
ревностно углубляли прикладные аспекты Дзен , приспосабливая их к нуждам
воинов. Одним из таких подвижников был патриарх Хакуин (1686 - 1769) ,
придававший большое значение физической подготовке адептов и "динамической"
практике Дзен. В автобиографии Хакуин приводит любопытный эпизод . Как - то
раз , когда он , слабый и болезненный подросток , принимал ванну , сидя в
бочке с водой , служанка подбросила слишком много дров и вода стала
нестерпимо горяча. Представив себе мучения грешников в аду , мальчик с
воплем выскочил из бочки. С той поры он утвердился в намерении стать
буддийским монахом и дал обет : "Пока я не достигну такого могущества ,
что ни огонь , ни вода не будут страшны моему телу , я не оставлю стараний
, пусть даже это будет стоить мне жизни ".
Прошло много лет, и Хакуин достиг почти всего , о чем мечтал в детстве .
Вот , что писал он в старости другу : "Сейчас мне семьдесят , но я ощущаю в
себе в десять раз больше сил по сравнению с тем , что было в возрасте
тридцати или сорока лет. Я крепок телом и духом : могу подолгу не спать .
Мне случается проводить по два , три , а то и по семь дней без сна , но на
работе ума это никак не отражается ... Если заботиться о здоровье тела и
предаваться дзенскому самосозерцанию , будешь часто обретать прозрение ,
не стремясь к тому сознательно. Не следует проводить различия между
активным и пассивным , медитативным Дзен ... Человек , увлекающийся лишь
дзенской медитацией , никогда не достигнет успеха в активной практике Дзен.
Если ему придется очутиться в суете мирской , все жизненные силы , ранее
приобретенные , бесследно испаряются , и он будет уступать даже человеку ,
который вовсе не практиковал Дзен. Любой пустяк сможет его огорчить ,
заставить нервничать и поступать, как пристало лишь трусу ..."
В буддизме существуют различные пути достижения сатори - сидячая медитация
, парадоксальные диалоги , стимулирующие жесты , выкрики , удары и т.п. В
школах бу - дзюцу превалировал медитативный аспект , связанный с
постановкой дыхания и достижения перед тренировкой стадии му-син -
"растворения духа" в Великой Пустоте. Действия в бою становились как бы
прямым продолжением медитации. Выходя на поединок и ощущая себя проникнутым
Пустотой , боец должен был воплощать непоколебимую мощь мироздания (фудо -
син).
Одним из важнейших классических трактатов , касающихся мастерства кэн -
дзюцу и прочих дзенских воинских искусств , считается знаменитое послание
Такуана , настоятеля храма Тодайдзи , знаменитому мастеру , наставнику
фехтования при дворе сегуна Ягю Тадзима -но ками. Такуан вошел в историю
как ревностный проповедник мудрости Дзен . Сам он фехтованием не занимался
, однако с теорией воинских искусств был хорошо знаком. Не случайно к его
советам прислушивались и Ягю , и прославленный воитель Миямото Мусаси.
"Практикуя концентрацию в течение многих лет ,- говорилось в трактате -
послании , - вы должны достичь такого состояния , когда будете свободны от
объекта , к которому направлен дух - разум.
Высшей ступенью будет этап , на котором дух - разум действует , ни на чем
не фиксируясь ... Не позволяйте своему духу - разуму задерживаться на чем-
либо в попытке высчитать , как лучше нанести удар ,- забудьте об этом и
рубите , не обращая дух - разум на противника. Противник ваш проникнут
Пустотой , и вы сами проникнуты Пустотой - представьте , что ваши руки в
ударе и меч также проникнуты Пустотой , но при этом не фиксируйте дух -
разум и на самой идее Пустоты.".
Трактат Такуана так и называется "О непоколебимом духе - разуме" . Весь его
пафос направлен на достижение состояния отрешенности (му - син) , при
котором человек действует по принципу "бессознательного сознания" , то есть
подсознательно.
В буддизме , отмечает Такуан , существует пятьдесят две ступени духовного
восхождения. Одна из них называется "остановка" . Это свойство духа -
разума фиксироваться на чем-то одном так , что трудно оторваться. В
фехтовании подобная остановка подобна смерти. Постоянная напряженная
готовность хороша для новичка , для мастера же подходит лишь состояние
полной расслабленности.
Говоря о непоколебимости духа , Такуан ссылается на буддийское божество
Фудо - мео (Бог непоколебимости) , которое воплощает идею вечного покоя и
внутренней готовности к борьбе. Только такое состояние дает возможность
действовать согласно заповеди Дзен : "Перехватив меч противника , обратить
клинок против него самого". Избавившись от фиксации духа - разума на одном
объекте , мастер может уверенно сражаться со многими :
"Когда вы окружены со всех сторон , и каждый из противников пытается
поразить вас мечом , вы должны парировать , переходя без "остановки" от
одного меча к другому. Тогда ваши шансы будут равны. Если же ваше внимание
задержится на одном мече и не успеет переключиться на другой , вы окажетесь
во власти врага. Дух - разум ни в коем случае не должен задерживаться на
одном , дабы сохранить свою природную подвижность".
Дух должен постоянно пребывать в состоянии мячика , плывущего по течению
реки. Это состояние культивируется не только в бу - дзюцу , но и в других
видах дзенской практики. Избавление от остановки (бонно) , паузы при
реакции на любое действие и есть конечная цель дзенского психотренинга.
В начале занятий неофит кэн - дзюцу совершенно свободен от стопоров - они
появляются по мере овладения техникой и ее комбинациями. Лишь многолетние
усердные занятия могут привести к конечному состоянию "естественности" ,
гармоническому слиянию тела и духа , к обладанию "экстремальным разумом".
"Не фиксация духа - разума дает непоколебимость ,- пишет Такуан ,-
поскольку не позволяет вещам относительным отвлекать дух - разум . Это и
есть высший смысл бытия, Бог , Будда , суть Дзен ,величайшее таинство".
При этом Такуан справедливо отмечает сходство между понятиями "Единство
духа" , "Пустота" , "Состояние просветленности Будды" , "Благородство духа"
и т.д. в буддизме , синтоизме , даосизме и конфуцианстве , где все они
служат для обозначения Абсолюта. Путь от "наличия духа" (у - син) к
"отсутствию духа" (му - син) - вот тот путь , который должен пройти самурай
в процессе военной подготовки. Сердце мастера должно быть свободно от
рационального расчета , от власти интеллекта . Оно должно воплощать
буддийский идеал "зеркала великого совершенства" .
Эти соображения патриарха приложимы фактически к любой школе бу - дзюцу ,
оперирующей с оружием или без него. Их исповедовали все без исключения
наставники воинских искусств - мастера копья и меча , лука и секиры ,
кинжала и голой руки.
Невозмутимость духа должна была накладывать отпечаток и на внешний облик
самурая , проявляясь в достойной манере поведения , выдержанности ,
лаконичности , полнейшем отсутствии амбициозности и ажиотажа. Ни при каких
обстоятельствах истинный самурай не обнаруживал своих эмоций - ни голосом
, ни взглядом , ни выражением лица. Нормой общения был принцип "ничего не
давать понять по лицу" (као - ни араварэну). В нем мы видим физическое
отражение психической способности тренированного по системе Дзен мастера
адаптироваться в любой экстремальной ситуации.
Идеальное состояние для встречи с противником в традиции бу - дзюцу
определяется понятиями : "дух , подобный воде" и "дух , подобный луне". Что
они означают ?
"Дух , подобный воде" (мидзу - но кокоро) можно уподобить спокойной водной
глади , способной дать точное зеркальное отражение любого предмета. Однако
стоит подуть ветру , и мелкая рябь уничтожит отражение , неузнаваемо
исказит его. Стоит человеку поддаться чувству страха , волнению , гнева - и
дух - разум утратит возможность фиксировать и предвидеть действия
противника , а сам человек окажется беззащитным перед лицом опасности.
"Дух , подобный луне" (цуки - но кокоро) уподобляется лунному сиянию ,
которое освещает все вокруг и выявляет малейшее поползновение противника ,
малейшую брешь в его обороне. Но стоит тучам закрыть небосвод - и свет луны
потускнеет. Излишняя эмоциональность приводит к потере хладнокровия и
самоконтроля , заставляет делать не - нужные движения , типичные для
человека , который бредет на ощупь впотьмах. Между тем , сохраняя цуки - но
кокоро , можно добиться победы , даже будучи поставленным в заведомо
невыгодные условия.
У знаменитого фехтовальщика Камиидзуми Исэ - но - ками было много
завистников. Однажды поздно ночью он шел по темной улице города. Вдруг
предчувствие подсказало ему надвигающуюся опасность , близкую засаду. Не
останавливаясь , Камиидзуми мгновенно обнажил мечь , стремительным
движением очертил круг - и четверо злоумышленников упали к его ногам . Тот
же Камиизуми учил , что в бою дух должен , сохраняя полную незамутненность
, предоставить все действия телу и тогда естественность , достигнутая
благодаря слиянию с природой , станет залогом успеха : человек сможет
спокойно встретить любую неожиданность.
Камиидзуми , живший в 16 в., считается основателем знаменитой школы
фехтования Синкаге - рю. Сам он утверждал , что получил свои познания
непосредственно из рук синтоистского бога Касима. Будучи человеком
незаурядным и ревностным адептом Дзен , Камиидзуми выдавал своим ученикам
любопытные сертификаты , в которых вообще ничего не говорилось о существе
предмета , об искусстве меча. Как правило , эти документы , скрепленные
личной печатью главы школы , содержали проникновенные пятистишия
пейзажного и философского характера. Сертификат , удостоверявший высшую
степень мастерства , представлял собой контур круга на белом листе - и
больше ничего. Круг символизировал идею "незамутненного зеркала" , "озерной
глади" или "луны в воде", т.е. служил аллегорией чистого , несокрушимого ,
непобедимого , непоколебимого , все отражающего духа.
Как и многие собратья по ремеслу , Камиидзуми оттачивал мастерство и
закалял волю в рыцарских странствиях (муся сюге) . Кстати , такие
странствия привились в среде воинов с легкой руки дзенских монахов , для
которых путешествия пешком считались дополнительной схимой и средством
постижения Пути. Поучительный эпизод из биографии Камиидзуми использовал в
своем фильме "Семь самураев" Куросава. Однажды в горной деревушке
Камиидзуми увидел толпу вокруг запертой хижины. Крестьяне объяснили , что
разбойник забаррикадировался в доме , взяв заложником маленького мальчика.
Разбойник требовал свободного прохода и выкупа , угрожая в противном случае
убить ребенка. Камиидзуми попросил у проходящего мимо Дзенского монаха его
рясу , побрил голову и с двумя пакетами риса в руках подошел к хижине. Он
бросил в окно первый пакет , сказав , что родители ребенка прислали ему
пропитание и что второй пакет , большего размера , он не может бросить в
окно. Когда алчный разбойник приоткрыл дверь и протянул руку , мастер в
мгновение ока схватил его за руку , вытащил наружу и скрутил. Дзенский
монах , наблюдавший всю сцену , склонился перед ним и вручил отважному
самураю кара - священный талисман , означавший принадлежность к секте Дзен.
Знаменательно , что многие мастера воинских искусств в Японии (как и в
Китае) не только носили монашескую одежду , но и назывались "осе" , что
буквально означает "буддийский монах". Тесная связь между наставниками Дзен
и мастерами воинских искусств прослеживается на каждом шагу , так что
профессионалы бу - дзюцу вполне заслуживали звания осе.
При том что Буси - до всячески поощряет беззаветную храбрость и долг чести
ставит во главу угла , для истинного мастера воинских искусств важнейшими
свойствами считались миролюбие и сдержанность ,- качества , соответствующие
заветам древних даосов и дзенских патриархов.
Старые мастера учили , что единственным средством достижения состояния
антиразума , отрешенности (му - син) служит медитация с сосредоточением на
точке танден и правильное дыхание животом. Нарушение ритма дыхания (кокю -
хо) во время схватки чревато смертельной опасностью , ибо выводит бойца из
душевного равновесия.
Памятуя заветы китайских мастеров , классики бу - дзюцу всегда старались
максимально использовать силу взгляда как в защите , так и в нападении.
Развивая такое своеобразное зренье , самураи порой проводили часы и дни в
созерцании какого - ни будь листка на ветке , крутящегося веретена или
песчаного узора в дзенском "сухом" саду.
Заветы Такуана , Мусаси , Камиидзуми свято чтили все мастера кэмпо ,
независимо от их узкой специализации в конкретном виде оружия и от
принадлежности к той или иной школе. Следование этим заветам должно было
дать главное : внутреннее видение , постижение противника на
парапсихологическом уровне , сокровенное "шестое чувство" , или
"экстремальный разум" (гоку - и). Об истинной значимости гоку - и
повествует следующий исторический эпизод. Однажды Миямото Мусаси
странствовал по дорогам Центральной Японии. Завидев в отдалении фигуру
самурая среднего роста и крепкого сложения , он по осанке сразу же
определил крупного мастера бу - дзюцу. Подойдя ближе и оценив "духовную
наполненность" (кокю) неизвестного самурая , Мусаси решил про себя , что
это не кто иной , как знаменитый мастер меча Ягю Дзюбей - глава
прославленной школы Ягю синкагэ - рю. Путники поравнялись и молча разошлись
, обменявшись взглядами. Пройдя еще несколько шагов , оба одновременно
оглянулись , и неизвестный спросил : "Простите , уважаемый , не вы ли
будете Миямото Мусаси?". "Да,- ответил Мусаси ,- а вы , конечно , Ягю
Дзюбей?". Обменявшись краткими приветствиями , они направились в
придорожную корчму и заказали по чашке чая. Пили не торопясь , время от
времени поглядывая друг на друга. Потом попросили принести им облавные
шашки (го) и начали играть. Стиль у них был у каждого свой , но решающего
перевеса ни один из партнеров не мог добиться. Молча они признали ничью ,
встали , раскланялись и разошлись. Обоим не понадобилось ни единого слова ,
ни единого жеста для того , чтобы убедиться в равенстве сил , полном
ментальном паритете.
Этот хрестоматийный случай свидетельствует о том , что у мастеров экстра -
класса , достигших глубины гоку - и , не было нужды в поединке , чтобы
выявить первенство. Шашек оказалось более чем достаточно для раскрытия
способностей человека. Но колоритный пример из средневековой истории
покажется нам менее экзотичным и более правдоподобным , если принять во
внимание , что везде в сфере распространения экзотерических традиций кэмпо
действительно существовал обычай игры в облавные шашки между посвященными.
Обычай сохранился до наших дней , и подобные "игры" еще можно наблюдать на
Востоке. Шашки наделяются вполне конкретным смыслом , символизируя
определенные комбинации приемов и этапы духовного "восхождения" или
"нисхождения" по некоей заранее заданной схеме , в которой закодировано
изначальное Знание , мудрость Пути . К такой степени мастерства и должен
был стремиться виртуоз (тацудзин) в непрестанном процессе
самосовершенствования , отрешившись от земных забот и соблазнов.
Вот текст , извлеченный из классического трактата - макимоно. В нем , как в
капле воды , отражена вековая мудрость воинских искусств , их философия и
логика , психология и космогония. Подобные откровения существовали в
традиции многих школ. Их заучивали и повторяли как заклинание перед
тренировками и боем :
У меня нет родителей - моими родителями стали Небо и Земля.
У меня нет очага - Единое Средоточие станет моим очагом.
У меня нет божественного могущества - честность станет моим могуществом.
У меня нет средств к существованию - покорность природе станет моим
средством к существованию.
У меня нет волшебной силы - внутренняя энергия (ки) - моя магия.
У меня нет ни жизни , ни смерти - вечность для меня жизнь и смерть.
У меня нет тела - смелость станет моим телом.
У меня нет глаз - вспышка молнии - мои глаза.
У меня нет ушей - пять чувств - мои уши.
У меня нет членов - мгновенное движение - мои члены.
У меня нет закона - самосохранение станет моим законом.
У меня нет стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь - вот моя
стратегия.
У меня нет замыслов - случай - вот мой замысел.
У меня нет чудесных свойств - праведное учение придаст мне чудесные
свойства.
У меня нет принципов - приспособляемость ко всему - вот мой принцип.
У меня нет тактики - пустота и наполненность - вот моя тактика.
У меня нет талантов - быстрота духа - разума - вот мой талант.
У меня нет оружия - доброжелательность и правота - мое оружие.
У меня нет крепостей - невозмутимый дух - моя крепость.
У меня нет меча - растворение в Пустоте - вот мой меч.
ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУСТВ ДРЕВНЕГО КИТАЯ .
“ Жить для него -
как отдаться течению .
Умереть для него -
как уйти отдыхать ...”
Цзя И (2 в. до н.э.)
Ф
ундамент всей системы кэмпо - философские воззрения даосских мыслителей ,
нашедшие отражение как в гуманитарных , так и в естественных науках
древнего Китая .
В представлении даосов , природа человека есть порождение Земли и Неба ,
поскольку все на свете - порождение Земли и Неба. В начале Бытия прозрачный
воздух , эфир в Пустоте отделился от хаоса , поднялся и образовал Небо , а
тяжелый и мутный , опустившись , образовал Землю. От соединения мельчайших
частиц (цзин) Неба и Земли образовались Инь и Ян , взаимодействующие и
взаимоопределяющие друг друга силы , начала Тьмы и Света , Холода и Тепла ,
Зла и Добра .
Постепенно нарастая одно в другом , они проходят стадию предела , когда
преобладание одного начала сменяется преобладанием другого. Затем
начинается обратное движение. Этот процесс бесконечен , ибо движение во
вселенной вечно. В покое может находиться лишь условный центр мироздания ,
от которого как бы концентрическими волнами распространяется движение ,
бытие. Представив себя центром мироздания , точкой в центре круга , человек
может обрести покой , гармонию и уверенность , столь необходимые в жизни.
Идею вечного движения и борьбы противоположных начал воплощает известный
графический образ Инь - Ян - темная и светлая доли круга.
Вся теория кэмпо в конечном счете отталкивается от этого образа , давая
самые замысловатые его толкования применительно к конкретным техническим
арсеналам тех или иных школ.
От Инь и Ян берут начало четыре времени года и вся тьма вещей. Одушевленные
твари и неодушевленные предметы сотворены из одного материала - будучи
лишь субстанцией "жизненной энергии" ци , ее манифестацией.
В китайских источниках даются различные толкования ци в зависимости от
контекста : воздух , дыхание , эфир , дух , животворящая энергия ,
жизненная сила , пневма , средство взаимодействия сил Инь и Ян ,
конструирующий материал для "форм " вещей , процессов и явлений .
Существуют разновидности ци - грубые , замутненные и чистые , тонкие ,
легкие . Грубые образуют материальные сущности , тонкие - духовные духовные
сущности. Очищенные , рафинированные виды ци переходят в "дух" шень ,
становясь движущей силой мироздания.
Очищение ци в человеке должно вести к полному физическому , нравственному и
духовному оздоровлению личности . Это всегда считалось необходимой
предпосылкой "восхождения" в религиозных даосских , а отчасти и
буддийских сектах , так же как и в школах кэмпо.
В теории кэмпо цзин часто трактовалась как "изначальное семя" , создающее
фактуру тела , ци - как жизнетворная субстанция и шень - как совокупность
психики , интеллекта и духа. При этом считалось , что путем упражнений
можно влиять на цзин тела , а соответственно на очищение ци и
совершенствовании шень.
Философ Дун Чжуншу (2 в. до н.э.) так поясняет учение о "пяти стихиях" (у
- син) , конструирующих элементах Вселенной .
"Небо имеет пять стихий : первую назову деревом , вторую - огнем , третью -
землей , четвертую - металлом , пятую - водой. Дерево - начало пяти стихий
, вода - завершение и конец превращений стихий , земля - середина пяти
стихий. Такова последовательность , установленная Небом. Дерево рождает
огонь , огонь рождает землю , земля рождает металл , металл рождает воду ,
вода рождает дерево. Это и есть существующее между ними отношение отца и
сына. Дерево находится вверху , металл - внизу , огонь впереди , вода сзади
, земля в середине.".
Образуются пять стихий из "разделения ци неба и ци земли" в процессе
взаимодействия сил Инь и Ян. Они же , пять стихий , могут находиться в
порядке взаимопреодоления : дерево - земля - вода - огонь - металл.
Сочетание пяти стихий определяет все явления и процессы в природе , весь
ход вселенских метаморфоз , а так же всю теорию и практику китайской
медицины , теорию и практику кэмпо.
Первоэлементы имеют соответствия во внутренних органах тела , во всех пяти
чувствах человека , образуя пятеричные ряды вкусовых , звуковых , цветовых
, осязательных и обонятельных ощущений. Отсюда для даосов вытекала
возможность научиться управлять "игрой стихий" , улавливая закономерности
их смены и взаимопереходов , культивируя в своем организме одно и изживая
другое. Однако для этого, прежде всего, следовало постигнуть Естественный
порядок вещей , Великое Дао , направляющее ход жизненных метаморфоз.
Для Китая первым "священным писанием" явилась "Книга перемен" ("И - цзин")
, содержавшая в виде математических и образных символов все представления
мыслителей древности о мире и человеке. На протяжении более трех тысяч лет
"Книга перемен" составляла базу даосской философии , медицины ,
астрономии , исторической науки и всех воинских искусств. В области кэмпо
значение ее сохраняется и по сей день.
Китайская философия , искусство и литература всегда тяготели к нумерологии
, к символике сакральных чисел , геометрических фигур , цветов и предметных
образов , которая в полной мере отражена и в области воинских искусств.
Смысл этой символики , представленной в "И - цзин" , в упрощенном виде
таков. Небо (космос) по природе своей едино , а Земля множественна в
разнообразии предметных форм. Таким образом , число 1 и все нечетные до 9
включительно суть числа Неба . Число 2 и все четные до 10 включительно
суть числа Земли. 1+2 есть образ слияния Неба и Земли , выражающий
активное начало Ян , а также символизирующий Человека , порождение Земли и
Неба.
Число 3 , помноженное на число , соответствующее временам года , т.е. на 4
, равно 12. Это количество месяцев в году и созвездий зодиака , а,
следовательно , также число Неба.
Магические свойства приписывались также пятерице , числам 8 , 10 , 12 , 60
, 72 , 108 и др., имеющим соответствия в системе летоисчисления , отсчета
времени и пространства.
Географическая ориентация базировалась на восьми сторонах света. К четырем
точкам (север , юг , восток и запад) добавлялись промежуточные (северо -
восток , юго - запад и т.д).
Таким образом , выражению "на все четыре стороны", то есть в "в любом
направлении" , соответствовало в Китае и Японии понятие "на все восемь
сторон". В практике воинских искусств наиболее сложные приемы самозащиты
строились по принципу обороны против восьми противников , образующих круг.
Небо бесконечно , поэтому в геометрическом представлении оно мыслится как
единая бесконечная линия - круг. Земля же конечна и ограничена в
пространстве. Ее символ - квадрат. Небо воплощает силу Ян , Земля воплощает
силу Инь. Геометрический символ человека - треугольник. Эти фигуры нетрудно
обнаружить на древних и средневековых схемах строения мира в индуистской ,
даосской и буддийской системах космологии , в мантике и в магии.
Согласно учению "Книги перемен" , жизнь в широком смысле - это бесконечная
череда метаморфоз , проистекающих из взаимодействия и борьбы сил света и
тьмы , упругости и податливости , жары и холода. Каждая из возможных
метаморфоз условно обозначается одним из магических знаков - символов гуа.
Первоначально было создано восемь символов - гуа из трех черт (триграмм) ,
прикрепленных к конкретным кругам понятий и получивших определенные
названия. Триграммам соответствуют также специфические свойства и
материальные образы. Со временем символы триграмм были удвоены и
образовались 64 так называемых гексаграммы.
Любой жизненный процесс вписывается в предложенную схему триграмм и
гексаграмм на стадиях своего зарождения , бытия и исчезновения.Чаще всего
триграммы в классической схеме располагаются по кругу , в центре которого -
"монада" Инь - Ян , символизирующая развитие жизни .
Такова общая идея , несущая понятие соотношения , резонанса Инь и Ян. В
жизненной борьбе , как и в схватке с конкретным противником , будь то
человек или зверь , побеждает лишь постигший закономерности Перемен ,
взаимодействие покоя и движения , наступления и отступления , жесткости и
мягкости , силы и податливости.
Как же трактовались принципы "И - цзина" в заветах древних мастеров
воинских искусств? Исходным для всех даосских школ кэмпо положением можно
считать следование правилу уравновешивания полюсов , компенсации активного
действия пассивным противодействием и оптимального разрешения противоречий.
В кэмпо каждое движение дополняется своей противоположностью: за поднятием
руки следует опускание , за шагом вперед - шаг назад и т.д. Плавное
перетекание , непрерывная смена движений сравниваются со спокойным током
равнинной реки , мощным и уверенным , преодолевающим все препятствия на
пути.
"Природа , достигнув совершенства , возвращается к свойствам . Свойства в
высшем пределе становятся тождественны первоначалу , тождественные
первоначалу становятся пустыми , а пустые - великими",- сказано у древних.
В основе всего даосско-буддийского миропорядка заложена идея Пустоты ,
Небытия . Ее математический символ - ноль , пространственный - круг ,
умозрительный - пустота. Но это идеалистическое построение несет в себе
странную потенцию. Если сумма и произведение всей тьмы вещей в мире равны
нулю , то и каждая вещь в отдельности равна нулю , т.е. мнима. Но если так
, то вселенная равна человеку , а человек равен вселенной и может стяжать
всю ее мощь - если сумеет найти правильный способ , Путь. От этого
постулата и отталкивается даосско - буддийское мышление в вопросе о месте
человека во вселенной.
В трактате "Хуайнань - цзы" (2 в. до н.э.) приводится красочное описание
Дао (Пути) : "Дао покрывает небо , поддерживает землю , развертывает четыре
стороны света , раскрывает восемь пределов ... Сжатое - способно
расправляться , темное - способно стать светлым , слабое - способно стать
сильным , мягкое - способно стать твердым ... В природе все и без насилия
согласно с Дао , и без уговоров проникнуто благом ... На разум опирается и
кончик осенней паутинки , и целостность всего огромного космоса. Благо Дао
приводит в согласие небо и землю , в гармонию Инь и Ян , согласует пять
первоэлементов ..."
Невыразимая и чисто умозрительная природа Дао в даосском мировоззрении
символизирует мировую гармонию и внутреннее равновесие. Соответственно ,
достигнув внутреннего равновесия , можно приобщиться к мировой гармонии , а
для этого необходимо овладеть разлитой в теле энергией ци , научиться
управлять ею , изливать ее и впитывать из космического океана. Кроме того ,
нужно очистить "замутненный" дух (шень) , чтобы добиться состояния
просветленности. Но просветленный дух и очищенная энергия должны обретаться
в достойном вместилище , а потому следует всячески заботиться о своем теле
, оберегать его и развивать , дабы получить гармоничное Целое - слияние
физического и духовного , рационального и сверх рационального.
Способом постижения Дао и обретения целостности для мастера кэмпо было
сознание Закона всеобщего соответствия , нормой жизни - адаптация к природе
, обществу , стихиям.
Правильное понимание Дао и воплощение в жизнь Пути именуется в даосской
философии дэ. В знаменитом трактате Лао - цзы (6 - 5 в. до н.э.) "Даодэ -
цзин" ("О Дао и его манифестации") обладание дэ приравнивается к достижению
состояния полной естественности , единства с природой : "Кто содержит в
себе совершенное дэ , тот похож на новорожденного . Ядовитые насекомые и
змеи его не ужалят , свирепые звери его не схватят , хищные птицы его не
заклюют... Он совершенно гармоничен".
Состояние естественности (цзыжань),естественной расслабленности
(фансун)считается в даосской натурфилософии залогом правильной циркуляции
энергии в теле и гармонии с природой. Поэтому и кэмпо в качестве исходной
установки для бойца определяет освобождение от оков рационального
мировосприятия , пустого умствования. Обоснование этому требованию мы
находим у Чжуан - цзы (4 - 3 вв. до н.э.) : "Ведь пьяный при падении с
повозки , даже очень резком , не разобьется до смерти. Кости и сочленения у
такие же , как и у других людей , а повреждения иные , ибо душа у него
целостная. Сел в повозку неосознанно и упал неосознанно. Думы о жизни и
смерти , удивление и страх не нашли место в его груди , поэтому ,
сталкиваясь с предметом , он не сжимался от страха. Если человек обретает
подобную целостность от вина , то какую же целостность должен он обрести от
природы. Мудрый человек сливается с природой , поэтому ничто не может ему
повредить".
Даосы воспринимали мир в его единстве , стараясь избегать столь характерной
для западного мышления дуальности , деления на хорошее и плохое , красивое
и уродливое. Ведь начала Инь не может быть без начала Ян , Света без Тьмы.
Вечное движение в космическом вихре пяти стихий - основа основ даосского
учения о мироздании , о времени и пространстве , о человеке и его месте во
Вселенной.
Что же делать человеку , желающему постигнуть "естественный закон"? По сути
дела , ничего , отвечают даосы , по крайней мере ничего лишнего. Прежде
всего, никакой суеты , никаких попыток идти против течения , бороться с
сильнейшим , давая место негодованию и гневу. Побеждать следует Недеянием.
Совершенствовать собственную нравственность , применяясь к законам природы
. Не обязательно предаваться аскезе , удаляясь от мира с его треволнениями
, опасностями , бесконечными конфликтами. Да , бороться необходимо , но
лишь тщательно взвесив соотношение сил и выявив слабые места противника.
Таков закон жизни. Такова наука борьбы.
В даосских понятиях популярен образ Мягкого и Слабого , одолевающего
Твердое и Сильное. Совершенномудрые , в понимании даосов ,- это те , кто
"действуют мягко , а на деле - твердо ; с помощью слабого оказываются
сильными. Следуя смене превращений , овладевают искусством Одного , и с
помощью немногого управляют многим. Те , кого называют "сильны делами" ,
встречая изменения , откликаются на момент , устраняют несчастье ,
побеждают трудности. Нет такой силы , которую бы не одолели , нет такого
врага , которого бы не осилили",- читаем мы в "Хуайнань - цзы".
На поле боя ловкость и увертливость одолевают грубую физическую силу.
Податливость обращает натиск врага против самого , использует его силу для
его же уничтожения.
Если рассматривать эти понятия во временном срезе , мы увидим , что
молодость неизменно теснит старость. По истечении положенного срока
высыхают и ломаются ветви орешника , на смену им из того же корня тянутся
новые побеги. Сама цикличность вселенских метаморфоз предопределяет
неизбежность угасания всего , отжившего свой век , утратившего свежесть и
гибкость , утратившего свое Дао. "Все существа и растения при своем
рождении нежные и слабые , а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое -
это то , что погибает , а нежное и слабое - это то , что начинает жить",-
сказано у Лао - цзы.
Постигнув Дао , следовать ритму вселенских метаморфоз , согласовывать все
свои действия с изменениями в окружающем мире - вот залог победы в большом
и малом. Эту истину прочно усвоили основатели школ и стилей кэмпо ,
строившие свою теорию на учении "Книги перемен" , рассчитывавшие траекторию
движений бойца по расположению триграмм и гексаграмм.
Следование естественному ходу вещей возможно благодаря Пустоте , то есть
неангажированности , отрешенности духа и разума , способности чутко
реагировать на все окружающее и находить единственно верное решение в любой
ситуации. Отсюда специфическое восприятие пространства и времени ,
осознание мига как вечности и вечности как мига. Отсюда представление о
единстве , нераздельности всего сущего.
Пустота выступает как основа мироздания. Пустота первична , все имеющие
форму тела вторичны.
"Тридцать спиц соединяются в одной ступице , образуя колесо , но
употребление колеса зависит от пустоты между спицами. Из глины делают
сосуды , но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают окна и
двери , чтобы сделать дом , но пользование домом зависит от пустоты в нем.
Вот почему полезность чего - либо имеющегося зависит от пустоты", -
поясняет Лао - цзы. Применительно к воинским искусствам Пустота ,
пустотность духа - разума служит воплощением Абсолюта , истинного
восприятия действительности , не замутненного страстями.
Совершенномудрый есть вместилище Пустоты. "При соприкосновении с вещами он
как будто сопутствует им. Это значит , что он своевременно реагирует на
них. Это подобно тому , как тень следует за предметом , эхо за
звуком"("Гуань - цзы").
Принцип тени , "зеркала" . "прилипания" к противнику , проникновения в него
- так определяется и основное правило стратегии кэмпо. Экономичный , точный
и эффективный ответ на любое действие противника , который может прыгать ,
падать , метаться из стороны в сторону , но не в силах уйти от собственной
тени.
Залогом внутренней гармонии , в представлении даосов , служит
невозмутимость духа , растворившегося в Пустоте , - качество , ставшее
краеугольным камнем в системе психотренинга в кэмпо : "Вот пример : самое
ровное - это поверхность воды в покое. Подобно ей , он (совершенномудрый)
все хранит внутри , внешне ничуть не взволнуется. Совершенствование
добродетели и есть воспитание в себе гармонии",- учит Чжуан - цзы.
Обрести истинную внутреннюю гармонию способен лишь тот , чье сознание не
замутнено постоянным страхом смерти , боязнью получить смертельную рану ,
утонуть или разбиться , прыгая со скалы. Страх смерти в занятиях кэмпо
подобен искусственному тормозу , сдерживающему силы и энергию бойца.
Единственный способ одолеть смерть - не страшиться ее.
Понятия "Слабость","Податливость","Смирение","Пассивность" составляют
фундамент даосского учения о всепобеждающем Недеянии. У Ле - цзы (6 - 5 вв.
до н.э.) сказано : "В Поднебесной есть путь к постоянным победам и путь к
постоянным поражениям. Путь к постоянным победам называется слабостью ,
путь к постоянным поражениям называется силой. Оба эти пути легко познать ,
однако люди их не знают. Поэтому в древности и говорили : "сильный
старается опередить тех , кто слабее его ; слабый - тех , кто сильнее его".
Идущему впереди тех , кто слабее его , грозит опасность от равного ему ;
идущему впереди тех , кто сильнее его , не грозит опасность. Так побеждают
собственное тело , будто раба...
Хочешь быть твердым , сохраняй твердость с помощью мягкости ; хочешь быть
сильным , береги силу с помощью слабости".
Тот , кто достигнет полного очищения эфира , научится управлять своей
"жизненной энергией" , обретет идеальное равновесие всех составляющих
первоэлементов , сольется с природой. Слияние же с природой даст
необходимую "настоящему человеку" целостность мировосприятия , которая и
явится залогом духовного и физического совершенства.
Понятие "совершенство" для даосов мыслится как максимальная
результативность при минимальной затрате сил , как предельная
приближенность к естественному ходу вселенских метаморфоз. Отсюда поэтика
намека и обертона в поэзии и живописи , необычайная важность в искусстве
паузы , пробела , дистанции , незаполненного , пустотного пространства. В
кэмпо совершенство подразумевает способность без видимого напряжения , при
помощи нескольких экономичных движений противостоять любому противнику ,
используя его собственную силу. Причем так , чтобы смысл этих действий не
был даже понятен постороннему наблюдателю,- прежде всего за счет четкой
ориентации в пространстве и времени.
"Великое совершенство похоже на несовершенное , но его действие не может
быть нарушено ; великая пустота похожа на полноту , но ее действие
неисчерпаемо",- сказано у Лао - цзы.
Гармония и невозмутимость духа , следование Пути определяют принцип
духовного и физического развития личности в представлении мастеров кэмпо ,
служат первоосновой физического и духовного совершенства.
"Кто умеет вести правильную и спокойную жизнь ,- говорится в Гуань - цзы"
,- у того мускулы бывают гибкие , а кости крепкие. Кто не теряет
способности вести правильную и спокойную жизнь , у того добродетель
совершенствуется изо дня в день...
Кто способен быть справедливым и спокойным , тот может стать стойким.
При стойком сердце уши и глаза становятся чуткими , руки и ноги -
крепкими".
Однако природной гармонии и созерцательности для совершенства мало. Всякая
способность человека хороша лишь тогда , когда она развита и доведена до
совершенства усердным радением.Мастер существует через посредство своего
знания , неотъемлемой части Великого Дао.
В каждой школе кэмпо трактовалось как Путь , как коллективное Дао всех ,
причастных к учению , неподвластное времени , вечное и неизменное в
постоянном обновлении адептов - носителей Дао , ибо в "Гуань - цзы" сказано
: "Если его употреблять , то оно неисчерпаемо в веках. Изменяясь вместе со
временем , Дао сохраняет в то же время свое постоянство. Следуя за
изменяющимися вещами , оно само не изменяется, При ежедневном употреблении
оно не уменьшается".
Таким образом , Учение каждой школы приобретало сакральный характер и
существовало в веках на равных правах с религиозными сектами ,
разновидностью которых и являлись все эзотерические школы кэмпо. Мирянам же
открывался лишь верхний слой , внешняя оболочка "тайного знания" ,
передававшегося из поколения в поколение в узком кругу посвященных.
ПОДХОД ВОСТОКА К СОЗНАНИЮ В ПОЕДИНКЕ.
С
уть восточного подхода к индивидуальному сознанию (душе) и его роли в
деятельности вообще (не только боевой) хорошо иллюстрируется в письме
практика буддизма Токуана мастеру фехтования Яго Тадзиме Но Хами Муикори
(1571 - 1646) "О тайне неподвижной Праджни".
Этот документ важен во многих отношениях , т.к. он затрагивает тайны любого
искусства в целом. В Японии и Китае , как может быть и в других странах
просто технического знания искусства недостаточно для того , чтобы стать
настоящим Мастером. Сознание Мастера должно достигнуть определенного
состояния , называемого "Мусин" (у - син) - "отсутствие разума". Это
означает уход от позиции Я и не - Я; жизни и смерти , добра и зла , бытия и
небытия. Значение "Мусин" в определенной степени соответствует понятию
"Бессознательное" (в западном понимании).
С точки зрения современной философии и психологии это уровень наглядно -
действенного мышления (или мышления в действии) , когда тело человека
становится , так сказать , "автоматом" , относительно его собственного
сознания (души). Любой человек сталкивается с этим феноменом постоянно.
Например , передвижение привычной дорогой на работу проходит именно в этом
режиме : обход препятствий , выдерживание направления , пересадки в
транспорте и т.п. осуществляются практически без вмешательства абстрактного
мышления. Человек "бессознательно сознателен" или "сознательно
бессознателен". В свете этого предварительного замечания нижеследующая
инструкция Токуана становится более понятной.
"В случае фехтования , например , когда противник пытается напасть на вас ,
ваши глаза сразу же ловят движение его меча , и вы можете последовать за
ним. Но как только это случается , вы перестаете владеть собой и ,
несомненно , потерпите поражение. Это называется "остановкой" (или
"пребыванием").
Вы , конечно , видите меч , собирающийся поразить вас , но не позволяйте
своему уму "останавливаться на этом. Оставьте намерение контратаковать
противника в ответ на его угрожающий выпад , перестаньте строить всякие
планы на этот счет. Просто воспринимайте его движения , не позволяйте
своему уму "останавливаться" на этом , продолжайте двигаться все также
навстречу противнику и используйте его атаку , обращая ее против него
самого. Тогда и оружие это обрушится на самого противника.
Как только разум "останавливается" на каком бы то ни было объекте - будь то
меч противника или ваш собственный , сам человек , атакующий вас , манера
или размах действия -вы потеряете контроль над собой и , несомненно ,
становитесь жертвой вражеского меча , когда вы настраиваете себя против
него , ваш разум будет прикован к нему. Поэтому даже не думайте о себе". (
То есть нужно выйти за пределы противопоставления Я и не - Я).
Фехтовальщик , достигший совершенства , не обращает внимания на личность
противника так же , как и на свою собственную , ибо он является
безразличным свидетелем фатальной драмы жизни и смерти , в которой он
принимает самое активное участие. Несмотря на все старания , которые он
проявляет или должен был проявить , он выше самого себя , он идет за
пределы дуалистического восприятия обстановки , и в то же время он не
мистик , увлеченный созерцанием , он в логике смертельной схватки.
"Например , на вас напали десять человек , и каждый из них пытается нанести
вам удар мечом. Как только вы защититесь от одного , вы перейдете к другому
, не позволяя своему разуму "останавливаться" на ком - либо. Как бы быстро
не следовал один удар за другим , вы не станете сражаться сразу с двумя.
Таким образом , вы последовательно и успешно разделаетесь с каждым из
десяти. Это возможно только тогда , когда разум движется от одного объекта
к другому , когда ничего его не "останавливает" или не порабощает. Если
разум не способен двигаться таким образом , он , непременно , проиграет
игру где - ни будь между двумя схватками".
Например , буддийское божество кванион босяцу (авалокитенвара) иногда
изображается существом с тысячью рук , каждая из которых держит
определенный предмет. Если его разум "остановится" на стрельбе из лука ,
все остальные девятьсот девяносто девять рук окажутся совершенно
бесполезными. Только потому , что его разум "не останавливается " на работе
одной руки , а движется от одного инструмента к другому , все его руки
оказываются предельно полезными.
Говоря современным языком , все предоставляется бессознательной
деятельности туловища и конечностей (В смысле , сознательное не
контролирует движения) , когда сам разум не останавливается ни на одном
объекте , ни на одной точке. Это бессознательное вторгается а область
рефлексивного слоя сознания , когда сознание теряет самое себя (то есть
самосознание) , повинуясь приказам бессознательного. В случае боевого
взаимодействия человек должен освободиться от всех мыслей , связанных с
жизнью и смертью , выигрышем и ли потерей , добром и злом , отдавшись силе
, которая скрывается в тайниках его существа.
Например , по утверждению идеологов кюдо (япон. - искусство стрельбы из
лука) стрелку принадлежит второстепенная роль посредника и исполнителя
действия , которое происходит в некоторой степени без его участия. Стреляет
"дух" или "сам Будда". Самурай не должен был думать в процессе стрельбы ни
о цели , ни о попадании в нее - только "дух" хочет стрелять , "дух"
стреляет и "дух" попадает , говорили идеологи кюдо.
Такое состояние достигается путем медитации. Медитацией называется
интенсивное глубокое размышление в процессе сосредоточения на объекте с
устранением всех рассеивающих факторов.
В первой фазе медитации , предшествующей , например , спортивному поединку
, достигается измененное состояние сознания за счет сосредоточения его на
каком - либо одном объекте (при полной мышечной релаксации) - "одноточечное
сознание" (китайск. "и - нянь - синь"). Физиологически это приводит к
торможению коры головного мозга с сохранением очага возбуждения. В
следующей фазе медитации достигается "пустотность" сознания (китайск.
"чжень - кун") - состояние безмыслия или в терминах современной психологии
"остановка внутреннего монолога" , когда объект "одноточечного сознания"
исчезает из рефлексивного слоя сознания.
Таким образом , во время поединка задействуется только нерефлексивный слой
сознания. Боец не выделяет ни себя , ни противника из ситуации. Поединок
почти целиком строится на технических действиях , усвоенных в ходе
предыдущих тренировок. Эти действия не требуют контроля сознания , т.к.
производятся автоматически : на каждый удар проводится отработанное
блокирование ; на серию ударов - серия блоков с переходом в контратаку.
Темп поединка очень высок.
Вхождение в состояние медитации осуществляется еще до поединка , которому
предшествует "сидячая" медитация. Аутогипнотизации перед единоборством
способствует и выполнение предварительного церемониала , обязательного в
восточных боевых искусствах , создающего настроение сосредоточенного
ожидания и тем самым условия для развития торможения в коре головного
мозга.
Непосредственно в ходе поединка медитация и ощущение "отсутствия Разума"
поддерживаются ритмом дыхания и связанных с ним ритмическими передвижениями
, ударами и блоками.
Формальные упражнения "ката" в карате , дзюдо и др. искусствах , кроме
технических аспектов , преследуют и цель выработки чувства ритма в
поединке. Ритм поединка поддерживается динамикой выполнения технических
приемов боевых искусств , где удары и блоки чередуются в комбинациях и
проводятся , как правило , на выдохе. Ритм поддерживается дыханием. Ритм же
является фактором , освобождающим сознание от логики , то есть
феноменологически переводящим его на нерефлексивный уровень , который
характеризуется наглядно - действенным и наглядно - образным видами
мышления. Эти виды мышления , например, в "кэмпо тай цзи цюань" носят
название : "Размышление в действии. Действие в размышлении". То есть мастер
карате бессознательно пробует одну за другой отработанные стереотипные
технические комбинации , чему способствует много вариантность и техническая
обусловленность в карате мгновенных переходов от ударов к блокам или к
другим видам ударов. Поединок практически целиком управляется
нерефлексивным уровнем сознания , то есть бессознательным.
Итак , подход человека Востока к организации функционирования
индивидуального сознания бойца в поединке можно сформулировать следующим
образом. Рассматривая человека и окружающий его мир как единое неразрывное
целое , Человек Востока старается сохранить это единство в любой ситуации
за счет устранения оппозиции Я и не - Я путем "отключения" рефлексивного
слоя сознания , переходя на наглядно - действенный и наглядно - образный
виды мышления.
Используемая литература :
1. “ Кемпо – традиция воинских искусств “ , Москва , 1990 г.
2. Философия , курс лекций . Москва , « Гуманитарный издательский центр
ВЛАДОС « , 1997 г.
3. Карате-до . С.Лапшин , Донецк , 1991 г.
4. “ Диалог о боевых искусствах востока “ , В.Фомин , И.Линдер . Москва
, « Молодая гвардия « , 1990 г.
5. Боевое искусство планеты . № 2 , 1994 г. Москва , “ Здоровье народа “ |
