Учение Платона о государстве
Учение Платона о государстве
Харьковский Национальный Аграрный Университет
им. В.В.Докучаева
Реферат
Тема: “Учение Платона о государстве”
Выполнила: студентка 3-го курса экономического
факультета
отделение: аграрный менеджмент
Иванова А.В.
Харьков – 2003г
Содержание:
1. Введение…………………………………………………………………….3
2. Учение Платона о государстве…………………………………………….3
2.1 Характеристика сословий……………………………………………….…3
2.2 Учение о совершенных и несовершенных формах
государства………..11
3. Заключение………………………………………………………………....16
4. Список использованной литературы……………………………………...17
1. Введение
Всего 9 лет не дожил Платон до Херонейской битвы и до
Панэллинского конгресса в Коринфе, означавших конец политической
самостоятельности Греции.
Новой эпохой был эллинизм, период крупного рабовладения с его
огромными военно-монархическими империями, поглотившими старый
классический полис. Платон ничего не знал о наступающей огромной
эпохе. Но, как и все принципиальные люди его времени, он судорожно
искал выход из окружавших его социально-политических отношений.
Выходом для него оказалась утопия.
В истории политических учений утопия Платона является одной из
самых знаменитых. Она одновременно представляет и отражение ряда
реальных черт современных Платону государств, например, Египта, и
критику ряда недостатков греческих полисов, и рекомендует взамен
отвергнутых идеальный тип общежития.
Маркс показал, что источником платоновского государства были
его наблюдения над общим строем Египта. Он показал также, что
идеальное государство Платона представляло собой лишь афинскую
идеализацию египетского кастового строя.
2. Учение Платона о государстве
Учение Платона о государстве в общих чертах впервые изложено им
в известном диалоге – “Политик”. Этот диалог относится к раннему
периоду деятельности Платона и представляет собой несовершенное
развитие тех же мыслей, которые впоследствии легли в основание
знаменитого диалога Платона – “Государство”. Этот последний
принадлежит к более зрелой эпохе Платона и заключает в себе учение о
государстве в его самой совершенной форме.
В мировоззрении Платона важное место принадлежит его воззрениям
на общество и государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том,
каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди
должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.
2.1 Характеристика сословий
Ряд авторов считают, что “причиной возникновения совместной
общественной жизни и государства Платон считает наличие у людей
врожденных социальных потребностей, которые каждый отдельный индивид
не может удовлетворить собственными усилиями и поэтому нуждается в
помощи со стороны других индивидов”. Таким образом, каждый человек
привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной
потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются
воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое
совместное поселение и получает у нас название государства. Помимо
этого, государство создается для того, чтобы обеспечить его членам
благополучие и безопасность. ”Разнообразию человеческих потребностей
в государстве должна соответствовать специализация труда, ибо только
на её основе можно обеспечить высокое качество и
производительность”. К. Маркс указывал, что “в республике Платона
разделение труда является основным принципом строения государства,
она представляет собою лишь афинскую идеализацию египетского
кастового строя”. Целые сословия людей осуществляют в государстве
жизненно необходимые для общества функции; “этому способствуют
навыки ремесла, изощренные профессиональным обучением и опытом,
умноженные наследственной передачей, усвоением их с детства в
собственной семье и ближайшей среде”. Поэтому город должен состоять
из землевладельцев, ремесленников, купцов, мореходов, рабочих,
поэтов, актеров, поваров, учителей, врачей, и т.д. Платон уверен,
что лучше работает тот, кто владеет одним делом, к которому более
способен, и занимается только им. “Поэтому можно делать все в
большом количестве, лучше и легче, если выполнять одну какую-нибудь
работу соответственно своим природным задаткам, и притом вовремя, не
отвлекаясь на другие работы”. Все способности человека принадлежат
государству, которое вольно распоряжается ими по своему усмотрению.
По убеждению Платона, государство должно также выполнять и
нравственные функции – “воспитывать граждан в верности установленным
порядкам и религии отцов”.
В диалоге “Государство” Платон рассматривает идеальный
государственный строй по аналогии с человеческой душой. Трем началам
человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны
три основных начала государства (так как между государством и
человеком существует взаимное подобие) – совещательное, защитное и
деловое. Последним же соответствуют три сословия – правителей-
философов, воинов (стражей) и производителей (ремесленников и
землевладельцев). Сословное деление общества Платон объявляет
условием прочности государства. Самовольный переход из низшего
сословия в высшие является величайшим преступлением, ибо каждый
человек должен заниматься тем делом, которому он предназначен от
природы: “Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и
есть справедливость”.
Так как вышеуказанные сословия вполне соответствуют трём
сторонам человеческой души, то и добродетели, свойственные
последним, переносятся у Платона равным образом на первые. Так,
мудрость, есть добродетель правителей; мужество свойственно более
всего сословию воинов, ограждающих общественную безопасность и
благоденствие; рассудительность усматривается в подчинении народной
толпы воле правителей и во взаимном согласии граждан; а
справедливость – в том, что не только согласны между собой граждане,
но и целые сословия их строго исполняют свои обязанности и, таким
образом, каждое из них всё более утверждается в свойственной себе
добродетели.
Для обоснования вводимой иерархии сословий Платон большое
значение придавал распространению среди населения идеального
государства “благородного вымысла” о том, что хотя все они – братья,
но бог, который их вылепил, в тех из них, кто способен править,
примешал при рождении золота, в их помощников – серебра, а в
землевладельцев и ремесленников – железа и меди. Лишь в тех случаях,
когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра – золотое
и т.д., возможны переходы членов одного сословия в другое. Миф
заканчивается предостережением, что государство погибнет, когда
охранять его будет железный или медный страж. По мнению
В.С. Нерсесянц, вышеуказанный миф имеет своей целью обосновать
послушание, единомыслие и братство граждан и одновременно их
неравенство в структуре идеального государства.
В “Государстве” Платона третье сословие (землевладельцев и
ремесленников) является низшим, едва достойным названия граждан; оно
погружено в материальную работу и назначено к удовлетворению низших
потребностей человека. “Третье сословие должно произведениями своих
занятий – земледелием, промыслами и торговлею, доставлять средства к
содержанию прочих сословий”. В. Виндельбанд считает, что “крестьяне,
ремесленники и торговцы являются для Платона гражданами низшего
разряда; для государственной цели они не более чем средства и играют
почти такую же роль, как рабы в античном обществе, именно роль
трудящейся массы”. Третье сословье, формально имеющее свою долю в
процветании, лишено добродетели в собственном смысле этого слова,
поскольку “мудрость” и “мужество” соотносятся с двумя внешними
“классами”, в то время как низшему достается лишь система общих
предписаний, требующих от него безоговорочного повиновения.
Образ жизни третьего сословия Платон освещает под углом зрения
многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам
третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги,
торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность
землевладельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на
уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех
членов общества и в то же время исключить возможность возвышения
богатых над стражами. Вопросы регламентации брака, быта,
собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон
оставляет на усмотрение властей идеального государства. В
политическом отношении третьему сословию не предоставлено никаких
прав: “иметь же вредное нравственное влияние на высшие сословия
Платон не допускает, строго разграничивая взаимные отношения
сословий”.
Сословию правителей Платон уделяет значительно больше внимания,
чем двум другим сословиям. Во главе государства, утверждал Платон,
необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и
способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. “Пока в
государстве не будут царствовать философы либо так называемые
нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно
философствовать, до тех пор государство не избавится от зол”. Но
правители должны быть истинными философами, являющимися, по мнению
Платона, теми, которые, взирая на вечные образцы явлений, познают
самую истину., - созерцая красоту добродетели, не только удивляются
ей, но и всеми силами следуют за нею, и воплощают её в себе своими
делами, которые богаты сколько знанием вечной истины, столько же и
опытностью в употреблении вещей. Нужны особенные качества и
особенное воспитание, чтобы сделать человека способным к истинному
управлению. Философ должен был обладать следующими качествами:
мужество, разумность, рассудительность, великодушие, память,
справедливость. Все эти качества Платон называет одним словом –
добродетель. Кроме того, необходимо также “способность охранять
законы и обычаи государства”. Созерцая “вечно тождественное и
упорядоченное”, он подражает божественному образцу и сам становится
упорядоченным и божественным, уподобляясь ему насколько это возможно
для человека. Наконец, он достигает совершенства в самом важном и
наиболее нужном философу знании – знании идеи бога. Таким образом,
идеальному государству соответствует и идеальный человек,
олицетворением которого у Платона выступает философ.
Граждан, способных к государственному управлению, совсем
немного и способности их зависят от природных данных. Детей со
способностями отделяют от других и готовят к будущей государственной
деятельности: Платон предлагает занести их в особый список. Когда им
исполнится двадцать лет, необходимо выделить в особую, почетную
группу и продолжить образование, в виде общего обзора, раскрывающего
внутреннюю связь наук между собой и с “природой бытия”. На данной
ступени обнаруживается, имеются ли природные данные для занятия
диалектикой. Когда молодым людям исполнится тридцать лет, из них
отбираются те, кто умеет, не обращая внимания на ощущения, подняться
до истинного бытия. Проявивших указанную способность следует
окружить еще большим почетом и после пятилетнего обучения диалектике
отправить на службу для приобретения опыта практического управления
государством: в течение 15 лет их испытывают на военном и
гражданском поприще. Тех, кто не выдержал испытаний практического
управления, переводили в жрецы. А когда им исполнится пятьдесят лет,
тех из них, кто остался в живых и отличился в государственных делах
и в познании, пора будет привести к “окончательной цели”: заставить
устремить свой умственный взор в идеальную сферу, увидеть там “благо
само по себе” и по его образцу упорядочить все государство, всех
составляющих его граждан, в том числе и самих себя.
Оставшуюся жизнь эти мужи будут проводить в философствовании, в
трудах над гражданским устройством, в отправлении, когда наступит
черед, государственной службы. Они будут воспитывать граждан подобно
им самим, ставить их вместо себя стражами государства, а потом
отойдут на “Острова блаженных”. Философам вверяется неограниченная
власть в государстве, которым они правят, охраняя законы и следя за
гражданами от самого рождения до смерти. Власть философов в
государстве не подвержена ни каким–либо ограничениям, ни контролю.
Они не должны стесняться писаными законами и в каждом отдельном
случае руководствуются своим непосредственным усмотрением. Прежде
всего, внимание их обращается на вновь возникающие поколения.
Несмотря на общность жен, половое сожительство не предоставляется
случайности, а ставится под надзор философов. Последние заботятся о
том, чтобы всегда были дети в нужном количестве, и чтобы сохранялась
“порода”, способная поддерживать государство. Для этого соединяются
преимущественно мужчины и женщины с отличными качествами, а дети с
“дурным сложением” удаляются или уничтожаются. Философы заведуют и
воспитанием граждан; они же, кроме прочего, назначают каждому
подобающее ему место и занятие в государстве, “разбирая” душевные
свойства детей и распределяя их по сословиям в связи с тем, что
каждый имеет свои свойства и свое призвание.
Правителями должны быть старшие и притом лучшие. Лучшими
правителями будут те, которые лучше всех знают дела государственного
управления. Для этого надо, чтобы они были мудры и вместе с тем выше
всего ставили общественное благо. Для обеспечения служения
правителей общему благу государства, а не своим личным интересам,
Платон считает необходимым поставить правителей и остальных стражей,
служащих им помощниками, в такое положение, чтобы у них не могло
быть личных интересов.
“Стражи государства – раздражительная сторона человеческой
души, назначенная для защиты прав и выполнения распоряжений природы
разумной, должны получать такое воспитание и быть в такой степени
образованным, чтобы, повинуясь мудрым внушениям правительства, легко
могли охранять благоденствие общества и мужественно предотвращать в
нем как внешние, так и внутренние опасности.
Стражами государства должны быть люди одновременно и
образованные, и опытные. Кроме того, хорошие стражи должны
отличаться теми же свойствами, что и собаки: тонкое чутье, быстрота
и проворство, сила, храбрость, гневливость. Но, будучи гневливы в
отношении к врагу, воины должны быть кротки к согражданам. Такого
сочетания можно достигнуть только тщательным воспитанием и особенным
образом жизни.
Военное сословие должно состоять из лучших граждан, не имеющих
никаких других обязанностей, кроме обязанности охранять государство
от всякой грозящей ему опасности. Поэтому, избранные для этого люди
должны быть вооружены и обучены борьбе не только против внешних
врагов: они должны охранять родину также и от внутренних раздоров,
поддерживать в ней порядок и повиновение законам. Граждане,
предстоящие войти в сословие, должны отличаться телесными и
душевными достоинствами. Со всеми качествами искусного воина они
должны сочетать понимание государственных целей и внутренних
отношений общественной жизни. «Единственным критерием подбора и
воспитания стражей является наибольшая пригодность для охраны
государства, требующая таких нравственных качеств, которыми обладают
лишь немногие».
Идеальное государство не может существовать без должной
подготовки молодого поколения. Для Платона правильная организация
воспитания означает систематическое развитие природных задатков.
Философ полагает, что у кого они есть, то те благодаря хорошему
воспитанию становятся еще лучше. Платона интересует прежде всего
военное сословие и поэтому он создал целую теорию воспитания воинов-
стражей.
Военное дело требует мастерства и большого усердия.
«Воспитание должно, по-видимому, прежде всего, развивать у детей
такие качества, как серьезность, соблюдение внешних приличий и
мужество». Сам Платон по этому поводу говорит так: «… безупречный
страж государства будет у нас по своей природе обладать и
стремлением к мудрости и стремлением познавать, а также будет
проворным и сильным .
По Платону, образование делится на две категории — музыку и
гимнастику. И та и другая имеют у Платона более широкий смысл, чем в
настоящее время: «музыка» означает все, что входит в область муз,
«гимнастика» означает все, что связано с физической тренировкой и
подготовкой. Будущим воинам нужно дать двоякое воспитание —
мусическое и гимнастическое. «Первое — для души, второе — для тела.
При этом воспитание души следует начинать раньше воспитания тела».
Мусическое воспитание Платон рекомендует начинать с мифов.
«Имея дело с детьми, мы к мифам прибегаем раньше, чем к
гимнастическим упражнениям . Но не всякие мифы и не все в них
приемлемо для развития души будущего стража и формирования ее
добродетелей. Подходящими для воспитания философ признает лишь
«значительные мифы» — «всего более надо добиваться, чтобы первые
мифы, услышанные детьми, самым заботливым образом были направлены к
добродетели .
От поэтических искусств Платон требует нравственной истинности
и правдивости, отсутствия в них лжи. В поэзии он считает
недопустимым все то, что может вызывать, и уже не только у детей, но
и у взрослых, сильные душевные потрясения. Таким образом, из поэзии
необходимо исключить сетования, вопли и плачи, предоставив их
несерьезным женщинам да никчемным мужчинам.
Так же недопустимо все, что понижает мужественный тонус души,
изнеживает и расслабляет ее и в музыке. Для людей воинственных,
считает философ, подходящим может быть тот музыкальных лад, который
подражает голосу и напеву человека мужественного, умеющего
переносить все трудности, тяготы и несчастья.
Платон запрещает в своем государстве и драматическое
искусство, «комедии и трагедии», последние есть искусство
перевоплощения, подражания. Идеальный строй требует и идеальных
условий воспитания, исключения всех помех и отвлекающих факторов,
каковыми являются драма, комедия и трагедия. Мусическое воспитание
тесно связано у Платона с гимнастическим. Гимнастика должны
сопровождать стража в течение всей его жизни.
Гимнастика и музыка, действуя вместе, должны были привести к
гармонии человека с самим собою. Они должны были сделать так, чтобы
развитие сил телесных и духовных шли рука об руку, а в душе
произошло соединение силы и мягкости характера, мужества и доброй
нравственности. «Гимнастика должны были приучить человека к простому
и строгому образу жизни. Музыка же должна развить в человеке чувство
прекрасного и любовь к нему, а также нравственную зрелость и
условить то нормальное состояние духа, которое в человеке должно
предшествовать всякому научному образованию.
Платон не ограничивает такое воспитание граждан их юностью,
так как распространяет его и на самый зрелый возраст. В. Виндельбанд
считает, что сословие стражей должно состоять из юношей, еще
получающих образование, которые по приказу старших выступают против
врага и поддерживают порядок внутри страны, и из зрелых мужей,
достигших высшего познания и сообразно с ним управляющих
государством. Так отличаются правители (философы) от помощников или
чиновников.
Помимо мусического и гимнастического воспитания стражам с
детства нужно преподавать арифметику, геометрию, астрономию.
Указанные науки, утверждает Платон, развивают философскую мысль,
влекут душу к истине, к познанию подлинного бытия.
До определенного возраста молодежь не должна видеть неприятных
вещей или порока. Но в соответствующий момент их следует подвергнуть
«обольщениям», как в виде ужасов, которые не должны пугать, так и в
виде дурных удовольствий, которые не должны соблазнять. Когда же они
выдержат эти испытания, их будут считать годными стать стражами.
Сословие стражей не должно преследовать никаких частных,
сословных, семейных или имущественных интересов. Вся их жизнь и быт
организуются на началах солидарности, общности, равенства и
коллективизма. Жизнь стражей складывается из множества ограничений и
лишений. Воспитанные таким образом, воины живут в полном коммунизме.
Подобно Платонову идеальному государству и «Утопия» Мора построена
на началах коммунистических: она не знает принципа частной
собственности. Государство Платона не имеет в виду земного
благополучия граждан: оно хочет осуществить небесную идею в
человеческих отношениях и преследует цель загробную. Платон хочет
уничтожить частную собственность, так как видит в ней эгоистический
принцип, который приковывает человека к земле, отвлекая его от
служения загробным идеалам.
Коммунизм Т. Мора, напротив, имеет в виду исключительно земную
цель. Он хочет сделать людей счастливыми и довольными на земле. В
«Государстве» Платона коммунизм распространяется только на два
высших класса. У Мора же коммунизм задается целью устранения
социальных неравенств, он хочет всех уравнять в общем счастье и,
особенно, горячо принимает к сердцу интересы обездоленных классов.
Коммунистические идеи Платона в «Государстве» критиковал
Аристотель, аргументируя это тем, что «общение имуществ может вести
лишь к беспрерывным ссорам, вследствие неравного распределения
пользования и труда.
Устроители наилучшего государства (правители-философы) должны
не только позаботиться о правильном воспитании воинов-стражей. Они,
кроме того, «должны установить порядок, при котором самое устройство
жилищ и самые права на имущественные блага не могли бы быть помехой
ни для высокой нравственности воинов, ни для исполнения ими службы,
ни для надлежащего отношения их к людям своего и других классов
общества.
Основные черты этого порядка — лишение воинов права на
собственное имущество. Воины могут пользоваться лишь тем, что им
минимально необходимо для жизни, для здоровья и для выполнения своих
функций в государстве. У них не может быть ни лично им
принадлежащего жилища, ни мест для хранения имущества или
драгоценностей.
Все необходимое воинам для исполнения их обязанностей,
последние должны получать от изготавливающих продукты, вещи и орудия
работников производительного труда и притом в количестве, ни слишком
малом, ни слишком большом. «В противном случае стражи станут
независимы от «кормильцев» и «плательщиков» и перестанут охранять
общество. Ведь человеку, который заботиться только о своем
богатстве, безразличны радости и печали сограждан».
Питание воинов происходит исключительно в общих столовых. Весь
распорядок и рамки жизни стражей направлены на ограждение их от
губительного влияния личной собственности и в первую очередь от
тлетворного, дурного влияния денег, золота и других драгоценностей.
«Если бы воины-стражи пустились в стяжательство, в приобретение
денег и драгоценностей, они не могли бы уже выполнять свой долг
защиты членов общества: они превратились бы в хозяев и
землевладельцев, враждебных остальным гражданам».
Сам Платон о сказанном выше быте стражей говорит следующим
образом: «Прежде всего, никто не должен обладать никакой честной
собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем, ни у
кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы
доступа всякий желающий. Припасы, необходимые для рассудительных и
мужественных знатоков военного дела, они должны получать от
остальных граждан в уплату за то, что их охраняют. Количества
припасов должно хватать стражам на год, но без излишка. Столуясь все
вместе, как во время военных походов, они и жить будут сообща. А
насчет золота и серебра надо сказать им, что божественное золото —
то, что от богов, — они всегда имеют в своей душе, так что ничуть не
нуждаются в золоте человеческом».
Проект идеального государства предусматривает введение для
стражей общности жен и детей. Женщины и мужчины в «Государстве»
Платона уравнены в их правах и возможностях. Не пол, а способности,
как и у мужчин, определяет социально-психологическое место женщины в
структуре общественной жизни. Между мужчинами и женщинами имеются
различия, но они не имеют отношения к политике. «Некоторые женщины
склонны к философии и годятся в качестве стражей, некоторые из
женщин воинственны и могли бы быть хорошими воинами». Отобранные в
сословие стражей лица женского пола получают то же воспитание, что и
мужчины, кроме того, женщины должны наравне с мужчинами проходить
всю необходимую подготовку. Силы природы равно разлиты в обоих живых
существах: по природе всем делам причастна и женщина, всем и
мужчина; но женщина во всем слабее мужчины . Однако в ее слабости
нельзя видеть основание для того, чтобы все предписывать мужчинам, а
женщине ничего. Таким образом, в отношении к охране государства,
природа женщины и мужчины — одна и та же, кроме того лишь, что
первая слабее, а вторая сильнее . Наилучшими женами для мужчин-
стражей по Платону будут именно женщины-стражи. В качестве же закона
он предписывает: «Все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно
пусть ни одни ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть
общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок — кто
его отец». Имея общие жилища, посещая совместные трапезы, постоянно
встречаясь в гимназиях и получая одинаковое воспитание, стражи
мужского и женского пола начинают испытывать взаимное влечение. Это
вовсе не означает допущения беспорядочных контактов. Наоборот, связь
мужчины и женщины, именуемая Платоном браком, находится под
присмотром правителей. Правители определяют брачный возраст,
регулируя количество брачных союзов и заботясь о подборе наиболее
подходящих друг другу пар. Только отличившиеся на войне юноши
получают более широкую возможность сходиться с женщинами.
Ради пользы подвластных и государства в целом, правители
прибегают ко лжи и обману: жеребьевка, в ходе которой формируются в
дни определенных празднеств разовые брачные пары, подстраивается
так, чтобы лучшие соединялись с лучшими, а худшие — с худшими. По
поводу качества браков Платон говорит, что «наше небольшое стадо
должно быть самым отборным», а касаясь количества, требует, «чтобы
государство у нас по возможности не увеличивалось и не уменьшалось.
Сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат лишь дети,
родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей и
относят в общие ясли к кормилицам. Родившихся от худших родителей
или обладающих какими-либо телесными недостатками детей укрывают в
тайном месте и по достижении ими определенного возраста переводят в
сословия производителей. Детей, родившихся от союзов, не
санкционированных государством, следует считать незаконными.
Матери должны быть в возрасте от двадцати до сорока лет, отцы
— от двадцати пяти до пятидесяти лет. Вне этого возраста общение
между полами должно быть свободным, но принудительными являются
аборт или детоубийство. «Против браков, устраиваемых государством,
заинтересованные стороны не имеют права возражать, они должны
руководствоваться мыслью о своем долге перед государством, а не
какими-либо заурядными чувствами, которые обычно прославляли
изгнанные поэты».
Родители и дети не должны знать друг друга: уже для первого
питания дети равномерно распределяются между всеми кормящими
матерями, и так растут они и дальше все вместе под попечением
государства. Поэтому каждый молодой человек должен чтить в старшем
поколении своих родителей, а каждый старший человек должен видеть в
младшем поколении своих детей, любить и воспитывать их.
«Уничтожение всей частной жизни, всех личных интересов,
конечно, лишает человека многих удовольствий; но хорошо воспитанные
воины, говорит Платон, находят свое счастье не в материальных
наслаждениях, а в исполнении своего назначения». Уничтожив частную
собственность, Платон упраздняет и семью, чтобы всецело заменить и
семейные интересы общегосударственными. Только при условии общности
жен и детей достигается совершенное единство граждан, единство
интересов. Тяжбы и взаимные обвинения разве не исчезнут у них,
попросту говоря, потому, что у них не будет никакой собственности,
кроме своего тела? Все остальное у них общее. Поэтому они не будут
склонны к распрям, которые так часто возникают у людей из-за
имущества или по поводу детей и родственников.
Платон не излагает подробных законов, которые руководствовали
бы поступками граждан его государства, считая это излишним. «Хороши
они будут, сами будут знать, что справедливо; а если дурны, то
никакие самые лучшие законы ничего не помогут». Имея в виду благо
целого, а не одного какого-либо сословия, закон добивается
социальной гармонии, при помощи убеждения и принуждения, используя
философов для того, чтобы связать гражданский коллектив воедино.
2.2 Учение о совершенных и несовершенных формах государства
Наилучшее государство, по Платону, должно: во-первых, обладать
силой собственной реорганизации и средствами ее защиты, достаточными
для сдерживания и отражения врагов; во-вторых, осуществить
систематическое и достаточное снабжение всех членов общества
необходимыми для них материальными благами; в-третьих,
контролировать и направлять развитие духовной деятельности и
творчества.
По Платону, государственное устройство зависит от нравов
людей, их душевного склада или характера. Государство является
таковым, каковы составляющие его люди. Между складом характера и
формой государственного устройства он усматривает прямое
соответствие.
Философ считает, что устройство совершенного государства может
быть только одно. Все возможное же различие сводится лишь к числу
правящих мудрецов (философов): если мудрец один — это царство. Если
несколько — аристократия. Но это различие в действительности не
имеет никакого значения, ведь, если правят на самом деле мудрейшие,
то сколько бы их не было, они все равно будут править совершенно
одинаково.
Идеальному типу Платон противопоставлял отрицательный тип
общественного устройства, в котором главным двигателем поведения
людей оказываются материальные заботы и стимулы. Платон считает, что
все существующие государства принадлежат к отрицательному типу:
«Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства,
враждебные друг другу: одно — государство богатых, другое — бедных»
.
Отрицательный тип государства выступает, по мнению Платона, в
четырех возможных формах: как тимократия, олигархия, демократия и
тирания. По сравнению с идеальным государством, каждая из указанных
выше форм есть последовательное ухудшение или извращение формы
идеальной. «В отрицательных формах государства вместо единомыслия
налицо раздор, вместо справедливого распределения обязанностей —
насилие и насильственное принуждение, вместо стремления правителей и
воинов-стражей к высшим целям общежития — стремление к власти ради
низких целей, вместо отречения от материальных интересов — алчность,
погоня за деньгами.
Аристократическому государственному устройству (т.е.
идеальному государству) как правильному и хорошему виду Платон
противопоставляет четыре ошибочных и порочных вида, характеризуя
последние в восьмой книге «Государства» в порядке их прогрессирующей
порче и очередности перехода от одного к другому. Платон, освещая
весь этот цикл деградации, совмещает в своем изложении разнообразную
аргументацию (философскую, историческую, политическую,
психологическую, мифологическую, мистическую и т.д. и создает
цельную динамическую картину политической жизни и смены ее форм.
Первая форма, ближайшая к идеальному образцу, есть тимократия,
то есть власть, основанная на господстве честолюбцев. Это —
правление, сходное со спартанским. Оно образуется из аристократии
или совершенной формы, когда от невнимания правителей и вследствие
упадка, неизбежно постигающего все человеческое, распределение
граждан по сословиям не совершается уже сообразно с их природою, но
золото и серебро перемешиваются с медью и железом. Тогда нарушается
гармония и возникает вражда между сословиями. «В тимократии
первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители
пользуются почетом, воины свободны от земледельческого и ремесленных
работ и от всех забот материальных, трапезы — общие, процветают
упражнения в военном искусстве и в гимнастике. Она является самой
близкой к совершенной из несовершенных форм правления, потому что в
ней правят, хотя и не мудрейшие, но все-таки стражи государства.
После долгих смут сильнейшие и храбрейшие подчиняют себе остальных,
выделяют себе земли и обращают сограждан в работников и рабов. В
таком государстве господствует сила и храбрость («яростных дух»);
здесь военные качества преобладают над другими, развивается
честолюбие, а за стремлением к власти, рождается и стремление к
богатству. Последнее же ведет тимократию к гибели. Накопление
имущества в руках немногих производит чрезмерное обогащение одних,
рядом с обеднением других. Деньги становятся мерилом почестей и
влияния на общественные дела; бедные исключатся из участия в
политических правах, вводится ценз, и правление из тимократии
превращается в олигархию, где властвуют богатые.
Олигархия — «государственное устройство, преисполненное
множества зол». Данное правление основывается на переписи и на
оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют
участия в правлении . В подобном городе «был бы по необходимости не
один город, а два: один из людей бедных, а другой — из богатых, и
оба они, живя в том же самом месте, злоумышляли бы друг против друга
. «В олигархическом государстве расточители — богачи, подобно
трутням в пчелином улье, превращаются в конце концов в бедняков, но
в отличие от пчелиных трутней с телом: преступники, злодеи, воры,
обрезыватели кошельков, святотатцы, мастера всяческих злых дел. В
олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни
общества, который, по Платону, состоит в том, чтобы каждый член
общества «делал свое» ипритом, «только свое». Наоборот, в олигархии,
во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными
делами — и земледелием, и ремеслами, и войском; во-вторых, право
человека на полную распродажу накопленного им самим имущества
приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно
бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в
нем лишь бедняк и беспомощный человек.
В олигархии господствуют уже низкие стремления человека;
алчность проявляется всюду. Но существует еще некоторая умеренность,
поскольку правители заботятся о сохранении приобретенного и
воздерживают низких от своеволия. Однако правление вручается людям
не по достоинству, а по богатству; поэтому оно всегда дурно.
Олигархия держится на запугивании и применении вооруженной силы. При
общем стремлении к стяжению, каждый получает право распоряжаться
свои имуществом, как ему угодно; «а вследствие этого развивается
пролетариат с целым роем праздных честолюбцев, которые хотят
поживиться за общий счет. Борьба партий — богатых и бедных,
враждующих межу собой, ведет олигархию к падению. Бедные, будучи
многочисленнее своих соперников, одолевают, и вместо олигархии
устанавливается демократия.
Демократия — это власть и правление большинства, но правление
в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными
обостряется сильнее, чем при предшествовавшем ей строе. Развитие
роскошного образа жизни в олигархии, неудержимая и неукротимая
потребность в деньгах приводит молодых людей к ростовщикам, а
быстрое разорение и превращение богатых в бедняков способствует
возникновению зависти, злобы бедных против богатых и злоумышленных
действий против всего государственного строя, гарантирующего богатым
господство над бедными. Имущественная противоположность, неуклонно
развиваясь, становится заметной даже по внешности тех и других. С
другой стороны, сами условия общественной жизни делают неизбежными
не только частые встречи бедных с богатыми, но даже их совместные
действия: в играх, в состязаниях, на войне. Рост возмущения бедных
против богатых приводит к восстанию. «Демократия, на мой взгляд, —
пишет Платон, — осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу,
некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных
уравняют в гражданских правах и в замещении государственных
должностей, что при демократическом строе происходит большей частью
по жребию .
В демократии, как и в идеальном государстве, все граждане
делятся на три класса, которые находятся между собою во вражде.
Первый класс составляют ораторы и демагоги, лжеучители мудрости,
которых Платон называет трутнями с жалом. Второй класс — богачи,
представители ложной умеренности; это трутни без жала. Третий класс
— бедняки рабочие, постоянно враждующие под влиянием первого класса
со вторым, которых Платон уподобляет рабочим пчелам. В демократии,
по Платону, из-за господства присущих толпе ложных мнений происходит
потеря нравственных ориентиров и переоценка ценностей: «наглость они
будут называть просвещенностью, разнузданность — свободою,
распутство — великолепием, бесстыдство — мужеством.
Платон правдиво и красочно описывает демократический строй:
«Здесь господствует уже неограниченная свобода. Каждый считает себя
все позволенным; в государстве водворяется полная безурядица.
Сдержанные прежде страсти и желания выступают во всей своей
необузданности: наглость, анархия, распутство, бесстыдство
владычествуют в обществе. В правление возводятся люди, которые
льстят толпе; исчезает уважение к власти и закону; дети равняют себя
родителям, ученики наставникам, рабы господам. Наконец. Самый
избыток свободы подрывает ее основы, ибо одна крайность вызывает
другую. Народ преследует всякого, кто возвышается над толпою
богатством, знатностью или способностями. Отсюда новые, беспрерывные
раздоры. Богатые составляют заговоры, чтобы защитить свое достояние,
а народ ищет себе вождя. Последний мало-помалу забирает в свои руки;
он окружает себя наемными телохранителями и, наконец, уничтожает все
народные права и становится тираном .
Демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде и из нее
вырастает ее продолжение и противоположность — тирания . Чрезмерная
свобода обращается в чрезмерное рабство; это власть одного над всеми
в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как
вырождение предшествующей ей демократической формы правления. Тиран
добивается власти как «ставленник народа» . В первые дни и в первое
время он «улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет
себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от
долгов, народу и близким к себе раздает земли и претворяется
милостивым и кротким в отношении ко всем . Он ищет опоры в рабах и в
людях самого низкого свойства, потому что лишь в себе подобных он
находит преданность. «Тирания — наихудший вид государственного
устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее
выдающихся людей — потенциальных противников, постоянное
инспирирование нужды в предводителе (войны, нехватка и т.п.),
подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным
предлогом предательств, «очищение» государства от всех тех, кто
мужествен, великодушен, разумен или богат. Таковым является далеко
не полный перечень злодеяний тирании, приводимый в конце восьмой
книги «Государства», где содержится критика Платоном тиранического
правления, которая, по мнению В.С. Нерсесянц, является «возможно,
самая выразительная во всей мировой литературе».
Для людей, живущих в условиях порочного государственного
строя, характерны, по мнению Платона, ошибочный выбор ценностей,
ненасытное стремление к ложно понятому и неверно осуществляемому
благу (в тимократии — безудержная страсть к военным успехам, в
олигархии — к богатству, в демократии - к безграничной свободе, в
тирании — к чрезмерному рабству). Именно это, согласно Платону, и
губит данный строй. Таким образом, каждая форма государства гибнет
из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и
злоупотреблений последним.
Выход из порочных состояний общества Платон видит в возврате к
изначальному строю — правлению мудрых.
Можно полностью согласиться с В.Н. Сафоновым, делающим
следующие выводы из диалога Платона «Государство»:
1. Государство у Платона стоит над гражданином и именно так он
понимает справедливость, то есть то, что хорошо для государства, то
хорошо и для гражданина.
2. Чрезмерная свобода в государстве так же опасна, как и
чрезмерное подчинение граждан одному правителю. Первое ведет к
анархии, а второе — к тирании, причем анархия чревата тиранией, так
как всякая крайность оборачивается своей противоположностью.
3. Очень важно, чтобы в государстве было единство, которое
Платон понимал трояко: а) закону подчиняются все без исключения
граждане; б) не должно быть контраста между самыми бедными и самыми
богатыми; в) нельзя допускать разногласий между теми, кто
осуществляет управление государством.
4. Сословная (кастовая) структура общества лучше всего
соответствует интересам государства и граждан, так как всем
гарантирует порядок, достаток, безопасность и процветание.
5. Двум высшим сословиям — правителям и воинам — запрещается
иметь любую частную собственность, чтобы они все свои силы и время
отдавали служению государству, которое обеспечивает их всем
необходимым.
6. Платон был за полное равноправие женщин и за общественное
воспитание детей.
7. Платоновская демократия — это не иное, как анархия;
недостатки олигархии, замеченные Платоном, актуальны до сих пор,
лучшие формы правления — это монархия и аристократия, а самая худшая
— это тирания.
8. Исходными формами правления, из которых произошли все
другие, являются монархия и демократия, элементы которых должны
присутствовать в каждом государстве.
Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона
не отдельная личность и даже не класс, а все общество, все
государство в целом. Платон приносит в жертву своему государству
человека, его счастье, его свободу и моральное совершенство. И прав
был Гегель, указав, что в «Государстве» Платона «все стороны, в
которых утверждает себя единичность как таковая, растворяются во
всеобщем, — все признаются лишь как всеобщие люди».
Начертанный проект наилучшей организации государства и
общества философ считает осуществимым только для греков: для других
народов он неприменим в силу их будто бы полной неспособности к
устройству разумного общественного порядка. Более того, с течением
времени Платон и сам охладевает к своей модели идеального
государства после неудачной попытки реализовать ее на практике.
3. Заключение
Воззрение Платона на государство и на роль в нем личности
имеет все черты реакционной социальной утопии. Кого могла спасти в
те катастрофические времена такая утопия? Практически она имела
нулевое значение даже при сочувствии к намерениям Платона со стороны
некоторых государственных и общественных деятелей.
Платон был объявлен буржуазными историками предтечей теорий
социализма и коммунизма, что отрицалось советской наукой. То, что на
Западе называли платоновским коммунизмом, в СССР называли
коммунизмом потребления, в отличие от теории научного коммунизма, то
есть коммунизма производства. Коммунизм Платона - и исторически, и
политически не признавался советскими историками результатом
исследования, а более того, такая формула считалась публицистическим
мифом новейшего антикоммунизма.
Но в этой утопии есть и положительная черта. С редким
реализмом Платон понял характерную для античного полиса связь
единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого,
обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон
превратил ее в норму задуманного им проекта идеального общественно-
политического устройства.
4. Список использованной литературы
1. В.Ф.Асмус «Платон». М.: Мысль, 1975
2. А.Ф.Лосев, А.А.Тахо-Годи «Платон. Аристотель». Серия ЖЗЛ. М.:
«Молодая гвардия», 1993
3. Платон. Сочинения в 4-х томах. М.: Мысль, 1964 |
