Философия Сократа - (реферат)
Философия Сократа - (реферат)
Дата добавления: март 2006г.
МОПОРФ
Пятигорский институт экономики и сервиса ЮРГУЭС
Доклад по философии на тему:
Философия Сократа
Подготовил: Принял:
Студент гр. 1РЭ99 Ст. Преподаватель
Юрченко Михаил Волов Альберт Генадьевич
06. 10. 2000г.
г. Пятигорск
Жизненный путь
Д
ревне греческий философ Сократ родился в месяце Фарелегион (Май-июнь по современному календарю) , в год архонта Апсефиона, на четвёртом году 77-й олимпиады (469 г. до н. э. ) в семье камнетёса Софроникса и повитухи Фенареты. Фарегелии были праздником рождения Апполона и Артемиды. Предание гласило, что именно в этом месяце на Крите , в местечке Делос богиня Лето родила под пальмой близнецов–Аполлона и Артемиду. По афинской культовой традиции в фарегелии город занимался искупительным очищением. Рождение в такой день считалось событием символическим и знаменательным, и новорождённый, естественно, попадал под покровительство высоко чтимого в Афинах светозарного Аполона, бога муз, искусств и гармонии. Поэтому жизнь Сократа , по тогдашним представлениям, нет только началась, но и прошла под оределившим его судьбу“знаком Аполлона”. Надпись на дельфийском храме Аполлона – “Познай самого себя”- предопределила тот глубокий смыс и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал как служение дельфийскому богу. Оракул Аполлона в Дельфах признал Сократа мудрейшим из греков. С именем Аполлона также связана и отсрочка казни Сократа на целый месяц. Начало и конец сократовской жизни пришлись на культово-праздничпые, “чистые” дни Аполлона. Да и вся жизнь Сократа –в промежутке между этими первыми и последними днями, - пособственному его представлению, была посвящена нравственному“очищению”Афин путём служения Аполлону на поприще муз, поскольку философия была для него высочайшим из искусств. Несмотря на свой ум, Сократ был безобразен: не высокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой, огромным выпуклым лбом. О первых сорока годах его жизни до нос дошли противоречивые сведения. По одним источникам он в начале своей жизни вёл довольно безпорядочный образ жизни. Затем он стал простым камнетёсом. Но как-то он приглянулся философу Архелаю, который избавил одаренного человека от тяжолых занятий, после чего Сократ в течении ряда лет был учеником и любимцем Архелая. Другугие источники сообщают, будто от работы каменотёса Сократа избавил Критон, его сверстник и товарищ . Оба они были из одного дема. Влюблённый в душевные качества Сократа и обладая достаточным богатством, Критон предоставил своему другу возможность совершенствоваться в философии. Критон был преданным другом Сократа, слушателем и последователем Сократа, готовый помочь ему в жизненых невзгодах, он даже задумал побег Сократа из тюрьмы. В семейных делах ему невезло, он был женат два раза и от последней жены имел трое детей. Он вёл праздный образ жизни, любил посмеяться, выпить, подшутить. Жил в бедности, всё его имущество оценивалось в 5 мин, на такую сумму в те времена нельзя было купить приличную лошадь или раба. Поэтому он ходил в старом рваном хитоне и почти всегда босиком. Большую часть времени Сократ проводил в дискуссиях и спорах ято часто приводило к тому что его били, таскали за волосы, но чаще всего его осмеивали и поносили, но он этому не противился. Учил устно и ни чего не записывал. В начале он занимался натурфилософией, азатем занялся вопросами человеческой психологии и человеческого поведения. В 399 г. до н. э. по доносу Мелета Сократ был обвинён в нарушении гражданских норм жизни, развращении молодёжи и не признаёт богов которых признаёт город и вводдит других, новых богов. По прецедуре судоговорения, после произнесения обвинительных и звщитительных речей суд большинством голсов при тайном голсовании решил вопрос о виновности или не виновности Сократа. За признание Сократа виновным в предъявленных ему обвинениях было проано 280 голосов, против 221 голоса. На суде Сократ оказался перед жестокой альтернативой: либо отречся от своего, как он понимал, божественного призвания и лишь такой непомерной ценой добиться снисхождения, либо, оставаясь самим собой, открыто отстаиваать дело всей своей жизни. Твёрдо избрав этот второй путь, он сознательно отрёкся сам от себя. Надёжным доказательством правильности избранного им на суде пути служило Сократу то важное для него обстоятельство, что в ходе всего процесса божестаенное знамение, голос его демона, ни разу не отановил и не удерживал его. В ожидании смерти Сократ провёл в тюрьме долгих 30 дней. Это связано с тем, что наступили дни делосского праздника Апполона. Смертные казни в Афинах в такие праздники приостанавливались. В тюрьме он пребывал в обычном для него светлом и бодром настроении. Его навещали родные и друзья. И до самог заката солнца продолжались беседы о жизни и смерти, добродетелях и пороках, законах и полисе, богах и бессмертии души. Отсрочка казни дала Сократу возможность ещё раз продумать смысл того божественного призвания, которое определило его жизненный путь и занятия. В последний день Сократ совершил омовение перед смертью, подобное омовение имело ритуальный смысл и символизировало очищение тдуши от грехов земной жизни. После омовения Сократ попращался с родными и дал им наставления и велел возвращаться домой. Раньше в Афинах приговорённого к смерти сбрасывали со скалы. Но с погорессом нравов и увеличением числа смертных приговоров цивилизовалась и процедура их исполнения. Во времена Сократа приговорённый к смерти выпивал чашу растёртой цикуты. Когда принесли цикуту, Сократ мысленно совершив возлияние богам за удачное переселение души в иной мир, спокойно и легко выпил чашу до дна. Трагический финал Сократа придал всей его жизни, его словам и делам, учениюи личности уникальную ценность и завершенность, неувядаемую привлекательность Смерть Сократа всколыхнула Афинян и приковала к нему их внимание. Вспоминали пророчество сирийского мага, предсказавшего Сократу насильственную смерть. Обсуждали и его слова о возмездии, которое простигнет его обвинителей. Вскоре после Сократовской казни, афиняне, раскаявшись в содеяном и считая себя введёными злоумышленно в заблуждение, приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей–к изгнанию. Ему была сооружена Лизипом бронзовая статуя, которая выставлялась в афинском музее Помпейон.
Сократ как философ
Истоки его философии
С
ократ в молодости посетил в Дельфах храм Аполона. Его взволновала и захватила призывная надпись“Познай самого себя”. Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его филосовских поисков истины. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, к выяснению смысла, роли и границ человечекого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь, таким образом, шла не о частностях, а о принципе познания человеком своего места в мире. Сократовское проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей познания. Его философский интерес к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Челове и его место в мире стали центральной проблемой в этики Сократа и главной темой его бесед. Цицерон заметил, что он спустил философию с неба на землю. По некоторым данным, молодой Сократ был сперва учеником знаменитого натурфилософа Анаксагора из Клазомен, а затем и Архелая, который тоже был учеником Анаксагора. Во времена Сократа философия в Афинах была импортным продуктом. Приезжие философы и софисты оказывались в центре духовной жизни Афин. Сократ, всегда отличавшийся большой любопытностью и общительностью, проявлял боьшой интерес к их выступлениям. Со многими из них он имел обстоятельные беседы. Знакомство молодого Сократа с основными течениями тогдашней философии сыграло, конечно, плодотворную роль в становлении и развитии его собственных представлений Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный с именем Сократа, произошёл не сразу. Первоначально, как это видно из платоновского“Федона”, молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к познанию природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях он опирался на натурфилософские положения своих предшественников, в том числе и Анаксимандра, Эмпедокла, Гераклита, пифагорийцев, чьи взгляды он хорошо знал. Предложенные ими объяснения явлений природы не удволетворили молодого Сократа. Он разочаровался в прежней натурфилософии и вместе с тем пришёл к самокритичному выводу о собственной непригодности к подобного рода исследованиям. Натурфилософская мудрость ускользала и не давалась ему. Из-за размышлений о причинах вещей и явлений, вспоминал позднее Сократ, он утратил даже свои прежние знания, перестал понимать и то, что знал раньше. Сократ понимал причину как духовное начало, которое не следует путать и смешиваь с природными явлениями. Причина выносится им за рамки бытия и не смешивается с ним. Но бытие подразумевает причину как своё определяющее начало, как божественный разум и божественную силу, которая“наилучшим образом устроила всё так, как оно есть сейчас”. В теологичесеой трактовке Сократа целесообразность в природе обусловленна тем, что причина бытия–божественно разуменое, справедливое, благое и должное начало, Причина и бытие соотносится так же, как душа и тело. И вообще причину бытия он понимает как цель и замысел бытия в теологической перспективе его благости и необходимости, но не как содержательную связь реальных явлений. Природа –сфера действия божественных сил. С этой точки зрения натурфилософские исследования, игнорировавшие божественную причину природных явлений, игнорировавшие божестванную причину природных явлений, представлял собой бесполезную и суетную трату сил. В подходе натур философов Сократ довольно проницательно усмотрел стремление овладеть силами природы и управлять ими. Но подобные усилия по его мнению, представляли бы собой тщетную попытку вмешаться в облась божественных установлений и предопределений. Своей трактовкой истины в понятиях Сократ перевёл проблематику познания в новую плоскость, сделав предметом философского познания само знание. Всё бытие, лишено собственного разума и смысла, вытеснено из него. Сократовская философия имеет дело не с бытием, но со знанием о бытии. И это знание- результат познания в понятиях божественной по свому характеру причины. Так, прекрасное, согласно Сократу, существует само по себе, объективно и независимо. Кроме того, понятие прекрасного само по себе не является результатом индуктивного обобщения схожих черт прекрасных предметов в общее определение, но, напротив, предшествует этим предметам и придаёт им прекрасный смысл. Человек и вселенная, согласно Сократовской версии строения мира, находится в разумной и целесообразной гармонии, предопределённой божественным замыслом. Его обращение к вопросам о целесообразном устройстве мира, космической гармонии, божественно предопределеной всеобщей связи явлений и т. п. преследовало прежде всего этические интересы и было нацелено на выяснение направлений и границ целесообразной траты человеком своих позновательных усилий. Истинное познание, как понимал его Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания– природных, людских и божественных явлений и отношений – в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Дорогоа самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, “каков он по отношению к пользованию собой как человеком”. Философия возвысив разум и признав за ним универсальную помощь, Сократ подчинил его господству все космические и земные дела. Знание в трактовке Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и надлежащего критерия человеческого поведения. тем самям он вдохнул новую жизнь в старую мудрость: “Познай самого себя”.
В
Человек и его качества в философии Сократа
центре всего сократовского философстаования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа–это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно–этических смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки и знания и нравственности восходят, по Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели. Истиное познание – познание посредством понятий –доступно, по сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам. Но и им доступна не вся мудрость, но лишь незнчительная часть её. Мудрость есть знание, но человек не в силах знать всё. “.... Человеку, - говорит Сократ, - не возможно быть мудрым во всём. Следовательно, что кто знает, в том и мудр”. Но эта человеческая мудрость, по Сократу, немного стоит по сравнению с божественной мудростью. И уж совсем мало что значит в этом отношении обыденное, не просвещенное мнение. “.... Лично же он, - пишет Ксенофонт о Сократе, - все человеческие соображения ставил ни во что перед определением богов”. Сократовское положение о мудрости знания человеком границ своего знания и незнания– “я знаю, что ничего не знаю”- как раз и фиксирует отношение человеческого познания к бохественному разуму. Эта позиция имела как бы два облика: уничижительно-скромный– в своём обращении к божественному знанию, критично-ироничный –к человеческому знанию. Философ стоит между богом и людьми, мудростью и невежеством. Уже пифагор, которому в данном случая следует Сократ, называл себя философом, а не мудрецом, поскольку мудр толко один бог, но не человек. Философия как любовь к мудрости в сократовской трактовке предстаёт как любовь к божественной мудрости. Знание божественно и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Болтшинство же людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами В противоположность мнеию большинства Сократ отстаивал принцип всеобщегогосподства разума–в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. Поэтому истиное познание, согласноСократу, исходит от богоа и приводит к нему. А истиный путь человеческого познания и состоит в том, чтобы уразуметь божественную мудрость, управляющую всеми делами. Поэтому мерой вещей у Сократа, в конечном счёте, оказавается человек, но Сократ при этом имеет в виду разум и знание человека–человек как мыслящее существо. При этом высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека. В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Не видимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека Человек по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нём, на ряду со смертным телом, небыло бы бессммертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познаётся подобным. Кроме того, душа–хранительница знаний, приобретённых ею ранее в вечных странствиях в этом и ином мире; Человеческое же познание–зто по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Поэтому считал, что рождаясь, мы теряем то чем владели до рождения, а потом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, и тогда“познавать” означает восстанавливать знание и назвал это “припоминанием”. Однако подобной гносеологической ролью значение души в сократовском учении не исчерпывается. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти. Считал, что душа должна быть “наездником” тела, тело существует для души, а не наоборот, т. е. подчинить тело душе –это высшая цель человека. Именно из за нарушения этого правила возникает всё дурное и злое. Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и добрадеятельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии вселенной, её проведенциальным целям. Отсутствие бессмертя души, замечает Сократ, было бысчастливой находкой для дурных людей: со смертью души они легко избавлялись бы от пресущей им порочности. Но душа бессмертна, и следовательно, неизбежна оветственность человека за свои дела. Будучи бессмертной, душа, по версии Сократа вмсте с стем подвержена как совершенствованию, так и порче–в зависимости от земного образа жизни тех, кому она достаётся в своих вечных переселенияъх из этого мира в загробный и возвращения назад. Душа людей, совершивших тяжкие, но всё же искупимые преступления ( напр. , души раскаявшиеся ещё при жизни убийц и т. д. ), ввергаются в Тартар ( т. е. ад ) лиш на время, до тех пор, пока невымолят себе прощения у своих жертв. Космос, по Сократу, служит местом обитания богов. Сюдо –то, судя по его рассказу, и направляются души философов. Воздаяние им состоит, следовательно, в том, что их души высвобождаются из вечного круговорота и переселения душ, избавляясь окончательно от необходимости новых телесных перевоплощений и связанных с этим мук. Только для истиного философа, к числу которых Сократ, конечно, относил и себя, смерть означает конец мукам и началовечной блаженной жизни. Это и есть, по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочих людей будут мучаться до тех пор пока не станут чище, совершенное, умереннее, разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе: пренебрежение телесными удоаольствиями, которые, скорее, приносят вред, чем пользу и украшение души подлиными добродетельными плодами познания - истины, с праведливости, свободой, мужеством, воздержанностью. Страстный философский порыв Сократа к полям блаженным на том свете обернулся духовным бессмертием на этом свете: земные дела имеют земной исход. Этическая добродетель в целом и различные ее части и проявления –например, такие добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п. , - предстввляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонене зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и обсолютна : “.... нет ничего сильнее знания, оно всегда и вовсем пересиливает и удовольствее и все прочее”. Поэтому зло творится, соглано Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатом разумного зла; другими словами, умышленное зло не возможно Исходя именно из такого понимания связи между незнанием и злом, Сократ по поводу привлечения его к ответственности за якобы умышленное нравственное развращение юношей возражал на суде своему обвинителю Мелету следующим образом: “Но или я не порчу, или если порчу то не умышленно; таким образом, у тебя выходит ложь в обоих случаях. Если же я порчу неумышленно, то за такие неумышленные проступки следует по закону не вызывать сюда, а частным образом наставлять и увещевать. Ведь ясно, что, уразумевший все, я перестану делать то, что делаю неумышленно. Ты же меня избегал, и не хотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует приводить тех, кто нуждается в наказании, а не в поучении”. Сократовской этике в заметной мере присуще характерное для античных представлений сближение незнания с безумием, отношение к преступлению как акту безумцев. Правда, Сократ все же в принцепе отличал незнание от безумия. В сотношении с благом как результатом действия познанию, зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло– следствиее наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно – знания. Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнения вбольшинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Но есть замечает Сократ, и истинные мнения которые находятся как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководят человеком, направляет его к верной цели и уделживает в границах добродетели. Сократ не разделял предрассудков своих соотечественников, которых обычно обвиняли в обмане доверчивых родителей и порчи молодежи. Он придерживался того взгляда, что юношей губят не софисты и их частные речи, но сам характер афинской политической жизни, господствующие нравы и мнения, руководство полисными делами со стороны людей, несведущих в знании и добротели. По собственному опыту Сократ хорошо знал, чего стоят распространенные сплетни о софистах. И расходясь с софистами, он не забывал, что гораздо большая пропасть легла между ним и теми, кто заправлял делами в афинском полисе: сократовское положение о том, что“добродель – это знание”, ставило под сомнение и добродетель и знание его сограждан. Полис и законы в философии Сократа. Политико –правовые взгляты Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетено. Этика впонимании Сократа политична, политика этична. Высшей и наиболее важной добродетелью ( арете ) является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, начальниками, домоправителями и вообще полезными для себя и других граждан государства. При чем эта высшая добродетель, именуемая Сократом царской, одинаково значима и в частной и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет об одном и том же– об управлении соответствующими делами на основе знания. Афины, отмечал Сократ, состоят из более чем десяти тысяч домов; и не умея строить один дом, как можно браться за десять тысяч. При наличии соответсвующего знания предмета и умения обращаться с людьми человек станет хорошим начальником независемо от того, будет ли он заведовать домом, войском или государством. Политическая добродетель, как и добродетель в целом, есть знание. Этот основной принцип сократовской этики решающим образом сказывается и на его политико– правовых взглядах. Первоначальные социально –политические представления у всех древних народов, в том числе и греков, одинаково носят религиозно– мифологический характер. Прежде всего здесь везде господствует представление о божественном произхождении существующих отношений власти и порядка. Рационализация политико– правовых представлений означало собой отход от мифологической идеологии. Эта рационализация шла по линии снятия религиозных покровов и этизации содержания мифов, приобщения к толкованию мифов, кроме жрецов, иных лиц, постепенного вовлечения вопросов государственно– правовых в более или менее свободное и широкое суждение. Сократовский подход к политико –правовой проблематике прочно опирался на успехи предшествующего развития греческой мысли. Политическая этика Сократа предстваляла собой своеобразный итог предшествущего развития дренегреческой политической мысли и вместе стем послужила исходным пунктом ее дальнейшего развития к таким вершинам, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля. Для Сократа как и для его предшественников, нравственный смысл полиса и его установлений, политическая добродетель в целом восходит к мифическам богам–первоистоку и предопределяющему началу. Но мифологическая первооснова полиса и законов претерпивает в его трактовке такуюже логико–понятийную рационализацию, что и в учении о добродетили вообще. Поэтому в целом можно сказать, что воспринятые им положения предшествующей мысли, например о божественной природе полисных порядков, об устроении полисной жизни в соответствии с требованиями филосовского разума, о роли закона, о разумности правления лучших, об обучении граждан политической добродетели и тому подобное, используются и равиваются Сократом в рационалистической перспективе его собственных философских представлений. Сократовское философское обоснование объективной природы полисной добродетели и полисных порядков, нравственности, политики и права критически противостояло и распространеным тридиционно–мифолоческим представлением о полисе, и возрении софистов, их нравственному игносиологическому релятивизму и субъективизму. Различные взгляды на нравственность, политику и право, а так же на саму госудаственно– правовую практику Сократ со своих теоретико – понятийных позиций критиковал в качестве ошибочных отступлений от должного. Тесная связь и можно даже сказать, внутреннее единство полиса и его законов концепция Сократа обусловлены их единым божественным первоисточником. Нравственная организация полисной жизни так же невозможна без законов, как невозможны и законы в не полиса: законы и есть, в трактовке Сократа, сами устоии полиса. Сократ, подобно софистам, отличает, говоря в теминах более позднего времени, естественное право (естественный закон) от позитивного законодательства (законов, постановлений и решений, устаноленных полисными властями ). Но это различие естественных и человечких установлений Сократ не превращает в их противоположность, как это делали софисты. Это положение столь же принципиально значимо для всей сократовской политической этики, как, скажем, для гегелевской философии право знаменитое суждение: “Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно”. Сократ – убежденный сторонник такого устройства государства –полиса, при котором безусловно господствуют справедливые по своей природе законы. Настойчиво проповедуя необходимость соблюдения полисных законов, Сократ связывает с этим единомыслие граждан, без чего, по его оценки, ни государство не может хорошо стоять, ни дом счастливо управляться. Причем под единомыслием он имеет в виду преданность и повиновение членов полиса законам. Подобные призывы Сократа к законопослушанию неозначали, однако, будто он всякое произвольное постановление и распоряжение властей считал законом, подлежащим соблюдению. Сократовские положения о совпадении законного и справедливого, восхваления им законности и разумности полисных порядков и т. п. имели ввиду скорее, желательное идеальное состояние дел, нежели наличное, реально существовавшее. Отсюда и критический запал против современной ему практической политики и ее деятелей. В плане теоритическом сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать идеально разумную сущность государства, а применительно к практической политике был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении. Филосовское обоснование Сократом необходимости правления знающих не было, конечно, завуалированной формой апологии каких то пратически сущетвовавщих в его времена политических порядков. Это, однако, не означает, что у него не было определенных социально– политических симпатий и антипатий. Подчекивая недолговечность тирании, он отмечал, что тиран, казнящий неугодных ему здравомыслящих и дельных граждан не применно будет в скором времени наказан и сам. В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток ее он видел в некомпитентности должностных лиц, избиравшихся путем жребия, т. е. случайным образом. Весьма низко ставил и политическую мудрость народного собрания, которое в условиях афинской демократии играла ведущую роль в решении основных государственных дел. Иронизируя над всевластием афинского демоса, который своим решением превращал незнающих людей в стратегов и т. п. , Сократ, когда зашла речь о нехватке лошадей, посоветовал и этот вопрос решить на народном собрании и путем голосования превратить ослов в лошадей. Но эти выпады Сократа не означали что он хотел бы насильственным образом заменить демократию какой–либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демокрадии, о необходимости иметь компитентное правление. Сократ был убежденным патриотом афинского полиса, и его критика отрицательных сторон афинской демократии оставалась в границах этой безусловной для него преданности родному полису. Восхваляя высокие нравственные качества афинян по сравнению с другими эллинами, он с гордостью за своих соотечественников говорил: “Ни у кого нет более замечательных и более многочисленных великих древних предков, чем у афинян”. Враги афинской демократии приписывали все ее внешние и внутринние неудачи именно демократическому устройству полиса, правлению демоса. Позиция Сократа была иной. В основе постигших Афины неурядиц он видел прежде всего нравственную порчу своих сограждан, самоуверенность которых повлекла за собой небрежность, легкомыслие и непослушание в делах военных и полисных. Критикуя охватившую афинян страсть к стяжательству и личному обогащению, их принибрежение к разуму и добродетели, некомпетентность димократических правителей, принятое в демократиях“многоделанье”и т. п. Сократ вместе с тем не ставил под сомнение сами основы афинской полисной жизни, традиционно развивавшейся со времен Солона в демократическом русле. Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинить государству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если придворительно изучили предмет соей будующей деятельности, науччились искусству управления, приобщились к политической добродетели. Управление делами полиса на основе знания есть, по оценке Сократа, единственный надежный путь ко всеобщему благу. “По моему мнению, - говорил он, - то, что случаентся, и то, что делается, совершенно противоположные понятия. Если кто не ищет и достигает желаемого, это я называю счатьем; если же кто и благоденствует в силу изучения и упражнения, это я называю благополучием; и те, которые ведут жизнь последнего рода, по– моему, поступают как следует”. Сократ, сам непосредственно, не занимавшийся политической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полисными делами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели было глпавной целью сократовских бесед, всех его филовско– просветительских усилий.
ДИАЛОГИ
Жизнь Сократа прошла в беседах. Это были не обычные житейский разговоры и словесные припирательства, но облюбованный им, хорошо продуманный и умело применявшийся способ исследования филосовских , моральных, политических проблем. Сократ ни чего не писал. Он филосовсвовал устно и высказывал все свои взгляды в беседах. Которые представляли собой одновременно и своеобразную форму сократовского филосовствования, и стиль его жизни, сознательно подчиненый поискам истины. Книги, в том числе и филосовские, писались и тогда, но устное слово и интерес к нему явно преобладали. Это было время непосредственного, наивно-детского увлечения словом, еще не успевшим потускнеть и закоснеть в своей определенности. Слово удивляло, очаровывало и интриговало. Оно еще поддавалось игре. Афиняне, проводившие большую часть своей жизни на людях, на разного рода публичных собраниях и мероприятиях, на площадях, судах, рынках ценили слово, питали к нему слабость и вообще любили поговорить, потолковать. Мастерство Сократа, собеседника-исследователя, пришло, конечно, с годами, по мере формирования его собственной морально-филовской позиции. Но вкус к беседам и талант вдумчивого и острого полемиста он проявил уже в молодости. Беседа –стихия Сократа. Окунувшись в нее, он, можно сказать, не только не вынырнул от туда до конца жизни, но, больше того, тведо надеялся на блаженные беседы и после смерти. Эта страсть, охватившая его, завлекла в свои сети и всех тех, кто встречался с ним на долгом жизненом пути. “Вызвать Сократа на разговор, - удачно сострил известный античный математик и астроном Федор Киренский, - это всеравно что звать ездока в чистое поле. Так что спрашивай и услышишь”. Беседывать и испытывать, обсуждать и советовать, спрашивать и отвечать, сомневаться и ввергать в сомнение, наставлять и опровергать–истинно сократовские глаголы, отражающие направление и смысл филосовствования этого всегда бодрого, жизнерадостного и общительного человека. Блестяще владея исксством спора, Сократ, однако, принципиально противопоставлял себя софистам– спорщикам, а свои беседы –софистическим спорам и словестным припирательствам. Софистический спор нацелен на достижение внешнего эффекта победы над оппонентом; при этом софист–спорщик, игнорируя существо дела и отрицая объективный характер истины, пользуется всевозможными словесными ухищрениями и уловками. Для Сократа же беседа–это идеологическая форма обсуждения соответствущего предмета и поиска истины. Будучи формой его филосовствования, сократовская беседа воспроизводит основные моменты метода его философии. В целом можно сказать, что диологи Сократа– это и есть его диалектика в действии. Ксенофонт сообщает, что слово “диалектика”, по мнению Сократа, “происходит от того, что люди сходятся и сообща разбирают предметы по их родам. Поэтому, говорил он, человек должен приготовить себя к этой добродетели как можно лучше и всячески о ней заботиться, так как отсюда выходят люди и нравственные, и способные к управлению, и искуснейшие диалнктики”. Диалектика для Сократа представляет собой филосовское искусство вести рассуждение. Она отличается от эристики–софистического метода спора. Эристик, отстаивая свою правоту, во что бы то нистало возражает против иной точки зрения. Диалектик же тот, кто умее ставить вопросы и давать ответы. Поэтому беседа как диалектический разбор вопроса предполагает взаимно согласованное, дружеское рассуждение собеседников. Спрощики припираются и затемняют предмет спора, беседующие же совместными усилиями стремятся к прояснению возникшей проблемы, причем сведующий и знающий помогает своему собеседнику на этом диалогическом пути познания. В ходе диалектических бесед человек, по мысли Сократа, восстанавливает знания доставшиеся ему бессмертоной души, другими словами–духовно возраждается. Поэтому роль собеседника, посредством диалектики помогаещего возрождению знания и его закреплению, он по анологии с ремеслом матери– повитухи называл “майевтикой”, т. е. повивальным искусством. Чтобы вновь не растерять возрожденное посредством “повивального искусства” знание, результаты познания – воспоминания необходимо, по Сократу, “связать”путем общих определений и понятий. Лишь благодаря этому можно раскрыть сущность обсуждаемого предмета и достигнуть истинного знания о нем. Такова в конечном счете цель сократовских бесед, в которых обсуждение конкретных и частных явлений подводит к выяснению их сущности, к рассмотрению того, что же такое сами по себе добродель, справедливость, мудрость, мужество, прикрасное и т. п. Сократ в своих беседах часто прибегал к индукции, используя ее как при образовании общих определений, так и с противоположной целью– для наглядной демонстрации ошибочности тех односторонних и мнимых “общих”определений, которые опрометчиво предлагались его собеседниками на основе поверхностных и поспешных обобщений эмперического характера. Определения Сократом блага, мужества, справедливости и т. п. в качестве знания являются выводом из его предшествущего индуктивного рассуждения, по существу же они предстваляют собой исходный принцип сократовского филосовствования. Истина, которая“рождается”в сократовских беседах, предшествует им. Дедуктивное понятие предшествует индуктивному“общему определению”. Собственно, именно то, что Сократ уже в начале беседы располагает соответствующим дидуктивным понятием, и позволяет ему уверенно дирижировать ходом обсуждения. В беседах Сократа с людьми из ближайшего его окружения, с друзьями и учениками, заметно усиливается момент наставления, вразумления, назидания. Часто сократовские беседы с учениками развертывались по ходу совместного чтения произведений древних и современных авторов и разбора их положений. Поощряя любознательность своих слушателей и всемерно содействуя их добродетельной тяге к знанию, Сократ в тех случаях, когда сам был не сведущ в том или ином вопросе, отводил их к нающим людям. При этом он постоянно предостирегал их против суетного стремления к“многознанию” и “всезнанию”, призывая сосредоточиться на развитии и углублении практически необходимых, полезных знания и занятий. Счастье он видел не в богатстве, роскоши и неге, но в добродетельной жизни, достигаемой на путях разумного управления потребностями, стратями и чувствами. Сократовские беседы сделали его уже при жизни популярнейшей фигурой не только в Афинах, но и вовсей Элладе. И когда Херефонд, один из преданных ему слушателей обратился к дельфийской пророчице с вопросом, есть ли кто на свете мудрее Сократа, пифия ответила: “Софокл мудр, Еврипид мудрее, Сократ же мудрейший из всех людей”. Ответ оракула вверг Сократа в раздумье о смысле божественного прорицания: сам он не считал себя мудрым, но и бог ведь не лжет. Путем бесед и наблюдений испытывая себя и всех тех, кто слыл что–либо знающим, Сократ пришел к выводу, что если другие мнят себя мудрыми, не будучи таковыми, то он сам, хотя и немудр, но, покрайней мере и не воображает себя мудрецом. В этом различии он и усмотрел причину предпочтение оракулам его всем остальным. “А в сущности, афиняне, - поясняет Сократ, - мудрым то оказывается бог, и своим изречением он желает сказать что человеческая мудрость стоит немного или вовсе даже ничего, и кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем ради примера, всеравно как еслибы он сказал: “Из вас, люди, всего мудрее тот, кто подобно Сократу знает, что ничего поистине не стоит его мудрость””. Сократовские беседы, пронизанные таким пониманием смысла божественного прорицания, привели его в конечном счете в суд. И когда накануне слушанья дела Гермоген спросил его, почему он не готовится к защите, Сократ резонно заметил : “Разве я не провел всю жизнь в этом занятии? ”.
ЛИТЕРАТУРА:
В. С. Нерсесянц “Сократ”. 1977г. М. : “Наука”.
Адибекян О. А. Философия – Учебный курс. Пят. , Автиздат, 1997. Философия. Учебникпод ред. В. П. Кохановского. Р/Д, Феникс, 1998 Философия. Учебник под ред. В. Н. Лазаренко, М. 1998.
Оглавление:
Жизненый
путь.............................................................................................. 2стр. Сократ как философ.................................................................................5стр. Истоки его философии............................................................................... 5стр. Человек и его качества в философии Сократа...................... 9стр. Полис и законы в философии Сократа........................................ 12стр. Диалоги................................................................................................................... 16стр. Литература.......................................................................................................... 19стр. 5. 1. Оглавление............................................................................................................20стр.
|
