Святые земли Тотемской (Вологодская область) - (реферат)

Святые земли Тотемской (Вологодская область) - (реферат)

Дата добавления: март 2006г.

    Святые земли Тотемской (Вологодская область)

Святые земли Русской.... Православные люди чтут в них не только небесных покровителей нашей Родины, но и пытаются сверять по ним свой жизненный и духовный путь. Их жития или даже отрывочные сведения, дошедшие до наших дней, отмечают непрерывность их подвига и особую Богоизбранность. Святость подвижников подтверждалась почитанием угодников Божиих сразу после окончания их земного пути, а в исключительных случаях— при жизни. Как правило, официальная канонизация запаздывала. Канонизация есть установление Церковью почитания святому со служением ему молебнов, иногда установлением праздников с составлением особых служб и акафистов. Этот акт призывает к поминанию имени святого в различных формах общественного богослужения. Помимо общей канонизации. Церковь знает еще и местную, на епархиальном уровне, а также более узкую, ограниченную монастырем или же приходом, где находились мощи святого. Последние формы причисления к лику святых приближаются к народным, совершенным в сознании православного русского народа. Подтверждением тому служат дошедшие до нас тропари и кондаки, глухие упоминания о прежде бывших иконах местных святых. Не исключение из этого правила и святые земли Тотемской.

Из множества святых, в земле Тотемской просиявших, до наших дней дошли лишь имена преподобных Феодосия Тотемского и Вассиана Тиксненского, блаженных Максима и Андрея Тотемских, прославленных народом буквально сразу после их преставления.

Тотемским преподобным свойственны почти все черты преподобнического типа святости, который с конца XVI века начинает все отчетливее проявляться в северных русских киновиях, где царила умеренная уставная строгость и продолжались традиции общежительства. В то же время местным преподобным были свойственны и некоторые особенности—им не чужды идеалы аскетизма и пустынничества (в форме личной аскезы). К концу XVII столетия происходит постепенное затухание преподобнического типа святости: воскресает он уже только в XIX веке.

Другой тип святости на Руси — юродство Христа ради — возник еще в XIV веке. Известно, что с середины XVI века юродство уходит из Москвы на русский Север, на свою древнюю новгородскую родину (первым русским юродивым был Прокопий Устюжский). Тотьма, наряду с Вологдой, Каргополем, Архангельском и Вяткой, становится в XVII веке городом, где подвизались последние святые юродивые : из семи известных блаженных XVI 1 столетия двое подвизались в Тотьме, являясь местными уроженцами. Жития их не сохранились, кроме малоизвестных широкому читателю сведений, распыленных по разным источникам.

Обращаясь к житиям, деяниям, чудотворениям и истории почитания Тотемских святых, автор преследует цель не только познакомить читателя с утраченным духовным наследием прошлого, но и привести в систему все те ценные заметки, записи, которые известны разве только исследователям. Для большей ясности повествование ведется о каждом святом отдельно.

ПРЕПОДОБНЫЙ ФЕОДОСИИ ТОТЕМСКИЙбыл одним из самых почитаемых святых в прежней Вологодской епархии, где ему было посвящено несколько храмов. Слава преподобного Феодосия, как чудотворца, выходила за пределы вологодских границ. Престолы, ему посвященные, встречались в Новгородской, Олонецкой и Архангельско-Холмогорской епархиях. Строки его жития сообщают, что “Феодосии Ульянов Суморин”родился около 1530 года в городе Вологде в благочестивой и состоятельной семье. Отличаясь в юности религиозным настроением души, “желание свое ко Христу Богу вперив”, Феодор (его мирское имя) мечтал о иночестве. Родители же, находясь в преклонном возрасте, желали передать ему наследство, чтобы обеспечить сыну будущее. Феодор вынужден был подчиниться родительской воле и жениться на приисканной ему невесте. От этого брака он имел дочь Марину. После смерти жены, устроив дочь, он принимает монашеский постриг с именем Феодосии в Спасо-Прилуцком монастыре под Вологдой . Феодосии, исполнив свою давнюю мечту, “.... последовал еси преподобному Димитрию и обители его сожитель был еси.... ”(из тропаря преподобному Феодосию, глас 4-й). Послушание новоначальному монаху определили в монастырской пекарне, где труд считался самым тяжелым. Феодосии принял его с радостью, почитая необходимым для смирения и спасения. Житие повествует, что ночью преподобный молился, прося Бога открыть ему пустыню. И вот его молитва была услышана. Инока решили отправить в Тотьму, где Спасо-Прилуцкому монастырю принадлежали соляные варницы, и поручить надзирать за соляным двором. Надо отметить, что Тотьма, недавно обосновавшаяся на новом месте, не имела поблизости обители, где благочестивому православному человеку можно было бы постричься и успокоиться под старость. Прилуцкий игумен, благословив преподобного и преподав ему наставления, отпустил его. Прибыв в Тотьму и обойдя окрестности города, Феодосии нашел подходящее для обители место—мыс между речками Ковдой и Песьей Деньгой. Земля эта принадлежала посадской вдове Марье Григорьевой Истоминой, и старец просил ее: “Да дасть ему место создати церковь и монастырь возградити на собрание монахов”. Истомина уступила, закрепив свое решение специальным актом — данной: “.... дала есми старцу Феодосию Суморину, от отца своего благословение, пустошь Симакинскую на Песье Деньге и на Ковде со всем угодьем, что к ним из стари потягло.... и дали есма ему на монастырское строение” . Благословив землю: “Се покой мой, в век века зде вселюся”, — преподобный поставил шалаш из ветвей, т. е. “кущу”, и ископал себе пещеру, поставив через малое время деревянную кельицу . Тотьмичи, благожелательно настроенные к иноку, видя, что исполняется их давнее желание—иметь свою обитель, просили царя Иоанна IV Васильевича дать разрешение на строительство монастыря. В январе 1554 года была выдана грамота: “.... старца Феодосия Суморина пожаловал, освободил ему церковь воздвигнути Преображения Господа Бога и строити на Тотьме меж речками Ковды и Песьи Денги.... ”. На некоторое время новоустраиваемый монастырь был освобожден от разного рода пошлин и налогов ради строительства соборного храма. По указу царя Ростовский архиепископ (в епархию которого входила тогда Тотьма) выдал благословенную грамоту на построение храма и обители. В том же году“постави церковь и трапезу и келлии по чину монастырскому”при помощи жителей города. Шатровый, с трапезной, собор Преображения просуществовал до 1620-х годов, когда его сменили два стоящих рядом клетских храма, один из которых был трапезным и теплым.

Феодосии сумел создать образцовое и слаженное монастырское хозяйство: земельные угодья, мельницы, амбары, кирпичные печи, четыре соляные варницы с 11 трубами, торговые лавки в городе, речные суда для перевозки соли и т. д. Все это давало рабочие места сотням людей, служило процветанию тотемской обители, превращало ее в крупный центр православной культуры и духовности.

Строительная деятельность преподобного Феодосия не ограничилась собственной обителью. Он взял на себя труд возобновления Ефремовой пустыни, основанной преподобным Ефремом в начале XVI века при слиянии рек Режи и Ваги. Около 1560 года, по благословению архиепископа Ростовского, преподобный Феодосии“возобновил Ефремову Спасо-Никольскую пустынь и устроил в ней общежитие” . Жалованная грамота, выданная еще старцу Ефрему, перешла в наследство Феодосию, восстановившему пустынь на свои средства. Говоря словами преподобного. Ростовский архиепископ велел: “.... строити, доложа Государя Великаго Князя, и грамоту мне (т. е. Феодосию)царскую жаловальную старцю (ранее принадлежавшую Ефрему) Великаго Князя дал тое пустыню, а в той пустыне две церкви: Преображение Спасово да Николы Чудотворца , и те церкви стояли без пения пятнадцать лет, кровли да кресты с них повалились, и займища и починки стояли ж впусте ж” .

Преподобный Феодосии точно объясняет, на что он потратил деньги своего монастыря: “А положил семи в ту пустыню на строение, и в кровли, и в иконы, и в книги, и в семена, и в скот, и в люди тридцать рублев денег”.

Восстановленная Ефремова пустынь просуществовала до штатов 1764 года, когда была упразднена, а церкви ее были обращены в приходские.

Земной путь преподобного закончился 28 января (10 февраля н. ст. ) 1568 года. Он был погребен близ алтаря сооруженного им деревянного Преображенского собора под каменной плитой с надписью: “Лета 7076 месяца Ианнуария 28 дня, преставился раб Божий строитель и начальник сей пустыни Феодосии Ульянов Суморин”. Плита эта, бывшая еще на месте в конце XVII века, позже была утрачена. Однако промысел Божий о своем святом не замедлил себя ждать.

Житие сообщает, что через сорок лет после смерти преподобного состоялись первые исцеления на его могиле, а почитание старца как святого началось буквально сразу же. Уже в рукописных святцах XVII века в числе святых помечается (в некоторых списках) преподобный Феодосии, Суморина монастыря игумен, “иже на Сухоне реце и на речке Песья-Денга”. Благоговейная память почитателей Феодосия пожелала запечатлеть его образ для молитвенного обращения. Первая его икона появилась в 1612 году. Написал ее тотемский иконописец Яков Попов на основании рассказов старца Космы Любев-цова, современника Феодосия. Как она выглядела, неизвестно. С 1626 года иконы преподобного стали широко распространенными.

Поскольку местное почитание преподобного Феодосия (еще официально не причисленного к лику святых) возросло, то в 1635 году был написан образ его в рост, который положили на его гробницу, а над ней устроили сень. В пожаре, случившемся в Спасо-Суморине монастыре на праздник Богоявления в 1659 году, сгорело все, кроме гробницы (раки) преподобного. Образцы древней иконографии святого были полностью утрачены.

В числе издавна почитаемых святых преподобный Феодосии был внесен в памяти (святцы) после 1659 года под следующим обозначением: “Январь. 28. Преподобнаго отца нашего Феодосия Тотемскаго, Спасо-Суморина монастыря начальника и основателя, новоявленного чудотворца”. Но остается неизвестным, по каким причинам не совершался собор преподобному, так как об этом в святцах не говорилось, не было и праздничного знака. По всей видимости, ему служились панихиды, как действительно почитаемому усопшему. В 1729 году было установлено преподобному местное празднование в Спасо-Суморине монастыре и составлена служба для отправления в обители его. В 1795 году начинается строительство новой каменной церкви Вознесения Господня. Для этого разобрали прежнюю ветхую церковь и на освободившемся месте стали копать фундаментные рвы. Во время работ, 2 сентября 1796 года, обретают мощи, по шитой надписи на парамане схимы опознанные как мощи преподобного Феодосия. После освидетельствования 12 ноября того же года они были внесены при колокольном звоне всех церквей г. Тотьмы в монастырскую церковь Иоанна Златоуста, а после Божественной литургии—в собор Спаса Преображения, где они были поставлены в стенную нишу и запечатаны . По специально составленному церемониалу, присланному по указу Святейшего Синода от епископа Вологодского и Устюжского Арсения, мощи были вновь обследованы. Наконец, мощи святого обрели покой в Вознесенском соборе монастыря, где с 31 декабря 1798 года стояли открыто , напротив чудотворной Тотемской-Суморинской иконы Божией Матери. Так свершилась официальная церковная канонизация преподобного Феодосия Тотемского.

В 1919 году, в связи с кощунственными вскрытиями святых мощей, были вскрыты и мощи преподобного Феодосия, после того долгое время хранившиеся в запасниках Вологодского музея. В 1988-1994 годах они находились в Лазаревской церкви г. Вологды, а 12—15 сентября 1994 г. состоялось торжественное перенесение мощей преподобного Феодосия в Троицкий храм г. Тотьмы, где они помещены в раку. Спасо-Суморин монастырь осквернен и полуразрушен. Хочется верить, что святой Феодосии все-таки обретет покой— уже навсегда— в созданной им обители.

ПРЕПОДОБНЫЙ ВАССИАН ТИКСНЕНСКИЙ стал продолжателем монашеского делания преподобного Феодосия. В конце XVI —начале XVII века он подвизался при Спасо-Преображенской церкви на речке Тиксне. Но в отличие от Феодосия, он не создал своего монастыря, оставаясь отшельником-аскетом.

По свидетельству жития, преподобный Вассиан происходил из крестьян деревни Бурцеве Спасо-Преображенского Стрелицкого прихода Тотемского уезда. В миру его звали Василием. Как и все, крестьянствовал, а в зимнее время ходил по окрестным деревням и портняжничал. Уже в молодости имел желание уйти в монастырь и послужить Богу в иноческом чине. Но, уступая просьбам родителей, Василий женился и имел в этом браке двух сыновей. Позднее, после смерти родителей и по согласию с родными, он ушел в Спасо-Суморин монастырь.

Поселившись в обители, Василий упросил настоятеля строителя иеромонаха Ферапонта облечь его в монашество. После испытаний и назидательного слова преподобный Ферапонт постриг Василия и нарек его Вассианом. Основным послушанием новоначального инока стал труд в монастырской поварне и пекарне, выполняемый им со смирением. Видя это, Ферапонт благословил молодого инока на особый вид подвижничества—ношение вериг. С ними Вассиан не расставался целых тринадцать лет, нося железный обруч вместо пояса, на плечах— цепь, на голове, под монашеским куколем, —железную шапку . В этом преподобный Вассиан сроднился со святыми юродивыми и подвижниками благочестия. Желая усилить свои духовные подвиги, он, благословившись у своего настоятеля и духовника Ферапонта, в 1594 году уходит на Тиксненский погост. Там, близ приходских церквей Спаса Преображения и Святителя Николая, он попросил себе место под келию у настоятеля иерея Нестора Андреева с причтом .

В течение тридцати лет (с 1594 по 1624 годы) преподобный Вассиан подвизался на одном месте, в небольшой деревянной келий с волоковым оконцем, в двадцати саженях от Спасо-Преображенской церкви. Здесь подвиги его стали суровее: ночами старец стоял на молитве, прерывая ее лишь для краткого отдыха на голом полу . Одна из описей погоста начала XVII века сообщает: “.... в келье трудник черноризец Васьян”. Под словом “трудник”в то время подразумевался человек, безвозмездно трудившийся на церковь, подвижник. Незадолго до своей кончины преподобный принял образ великой схимы от своего духовного отца иеромонаха Ферапонта. Скончался он 12 сентября (25 сентября н. ст. ) 1624 года.

После смерти Вассиана на месте его подвигов создалась небольшая иноческая обитель. Архиепископ Великоустюжский и Тотемский Александр благословил: “.... церковь Живоначальныя Троицы строить над мощами преподобного отца Вассиана и братию собирать, кто изволит по обещанию, постригать и все учинить по монастырскому чину” .

Первым настоятелем строителем новой Троицкой пустыни стал иеромонах Спасо-Суморина монастыря Протасий (в миру Прохор). Он начал свою деятельность в 1694 году со строительства на месте деревянной часовни над мощами преподобного Вассиана каменной церкви Святой Троицы. Освятили ее в 1698 году. Погребение преподобного оказалось в новой церкви под спудом.

Имя Вассиана становится широко известным начиная с середины XVII века, в связи с избавлением от морового поветрия в 1647 году . Чудо, происшедшее при его гробе, дало повод к почитанию преподобного как чудотворца, а имя нового святого стало известным в Москве и на Русском Севере. На некоторых старинных иконах преподобный Вассиан писался как Тотемский (по уезду) и даже Вологодский (по епархии) чудотворец. По преданию, список чудес, проистекших от его мощей, достаточно велик. Местное празднование с местной канонизацией было установлено, по всей видимости, кем-то из епископов Великоустюжских и Тотемских, но когда—неизвестно. Днем празднования его памяти был определен день кончины 12/25 сентября н. ст. Житие преподобного написал игумен Иоасаф в 1745 году. Монастырь, возникший на месте подвигов преподобного, был упразднен еще до штатов 1764 года в силу естественных причин. Храм Святой Троицы был приписан к Преображенской церкви, где был устроен придел имени преподобного и хранились реликвии. Ныне на месте обители высится шестипрестольный храм Спаса Преображения, полуразрушенный, но реставрируемый.

БЛАЖЕННЫЙ МАКСИМ ТОТЕМСКИЙ дает нам пример другого типа русской святости —святости Христа ради юродивых. Известно, что юродивые, блаженные пытались побороть в себе корень всех грехов—гордость. И для этого вели необычный образ жизни, представляясь как бы лишенными рассудка, вызывая над собою насмешки людей и т. п. Смиряя себя, они тем самым сильнее воздействовали на людей, поскольку к обычной проповеди человек может относиться равнодушно. В иносказательной форме, как словом, так и действием, юродивые обличали зло мира. Такими были и блаженные тотемские. Блаженный Максим, юродствовавший сорок пять лет, поначалу был священником при Воскресенской церкви на Варницах. Нам неизвестны причины, побудившие его принять на себя иго юродства, но надо думать, что это устроено было по Промыслу Божию. Уже при жизни он считался чудотворцем. Жизнеописания его чудес сгорели, но в XVIII веке были вновь записаны два его исцеления: больного лихорадкой и расслабленного. Скончался блаженный в глубокой старости: “В прошлом 7158 (1650-м году—М. X. )году Генваря 16 (29 января н. ст. ) дня преставися раб Божий священноиерей Максим Макарьев сын Попов”. Древнее описание его жизни было составлено еще в XVII веке; оно сгорело при пожаре Воскресенской церкви в 1676 году. Запись чудес, составленная в 1680 году, как отмечалось выше, также оказалась утраченной.

Местное почитание блаженного Максима началось уже с 1715 года. Именно тогда священник Воскресенской Варницкой церкви Иоанн Рохлецов и прихожане обратились с просьбой к архиепископу Великоустюжскому и Тотемскому Иосифу. Суть ее состояла в том, чтобы ради разного рода чудес, бываемых от блаженного Максима, архиепископ благословил в поставленной над могилой праведника деревянной церкви Параскевы Пятницы“по обыкновению прочих угодников Божиих, также над мощами его, построить гробницу и святым образом покрыти”. Архиепископ Иосиф в ответ на просьбу “указал в той церкви гробницу построить и святым образом наложить против прочих угодников Божиих и молебствовать”. Тогда же была написана и икона святого. Четыре чуда, совершенные при мощах праведного, были представлены клеймами на его раке, находившейся внутри Воскресенской Варницкой церкви у левого клироса. Снаружи место погребения отмечала живописная фреска, изображавшая блаженного Максима, оконтуренная деревянным киотом. Ныне же место упокоения блаженного Максима, одного из великих тотемских молитвенников, находится в запустении.

БЛАЖЕННЫЙ АНДРЕЙ ТОТЕМСКИЙродился в 1638 году в селении Устье Толшемском, расположенном при впадении реки Толшмы в реку Сухону. Житие повествует, что в детстве он любил уходить в пустынные места, где подолгу молился. После смерти родителей, будучи десятилетним ребенком, он стал странствовать, переходя от одной святыни к другой и питаясь подаянием.

Наконец, он пришел в город Галич (Костромской край), где нашел приют в Воскресенском монастыре у преподобного Стефана Галицкого, став его учеником и духовным сыном. Блаженный Андрей часто беседовал со своим духовным наставником, внимая его духовным поучениям. Постоянно пребывая в посте и молитве, Андрей каждое лето ходил по окрестным городам и селениям для поклонения святыням. Игумен Стефан, духовными очами прозрев в нем будущего угодника Божия, благословил его безмолвствовать и быть юродивым Христа ради. Кроме того, сам блаженный практиковал непрестанную Иисусову молитву .

После смерти учителя Андрей перешел жить в Тотьму, где поселился у градской церкви Воскресения Христова на берегу реки Сухоны. Юродствуя днем, ночи проводил в молитвах. Благотворил нищим и раздавал им все свои подаяния. Благодаря стремлению к духовной жизни, блаженный достиг высокого нравственного совершенства. Сохранились свидетельства тому, что многим он являлся во сне и исцелял больных еще при жизни.

Незадолго до кончины праведный Андрей завещал пономарю Воскресенской церкви Иоанну Яковлеву (будущему иеромонаху Ионе, основателю Троице-Дедовской пустыни)построить на острове Дедове часовню. В ней же поставить явленную икону Святой Троицы. Он же предсказал, что со временем на том месте будет обитель монахов. Исполненная высокого духовного совершенства, жизнь блаженного Андрея была недолгой. После десяти лет юродства он скончался 10 октября (23 октября н. ст. ) 1673 года в возрасте тридцати пяти лет. По желанию его тело было погребено под колокольней Воскресенской церкви. Е. Голубинский, относя блаженного Андрея к числу действительно почитаемых усопших, отмечал, что память ему совершается в день преставления пением заупокойной литургии и панихидой. О начале же местного празднования ничего не может быть сказано, кроме того, что оно установлено после 1707 года .

Через тридцать четыре года после его смерти прихожане Воскресенской церкви построили над гробом блаженного вместо колокольни церковь в честь Ангела его— мученика Андрея Стратилата —по благословенной грамоте архиепископа Великоустюжского и Тотемского Иосифа, данной 20 октября 1707 года. К началу нашего времени мощи блаженного почивали под спудом в каменной церкви Успения Богоматери, у левого клироса, построенной на месте церкви Андрея Стратилата. Ныне место погребения этого чтимого прежде святого также находится в запустении.

Православные люди ощущали знамение благодати над мощами тех, кто святостью своей жизни, подвигами, благочестием или христианским самоотвержением являли себя достойными почитания. Некоторым из них сочинены особые службы, тропари и кондаки. И совершенно неважно, сохранились их жития или нет, точны ли они. Главное в том, что память их благоговейно сохраняется там, где они Богоугодно пожили. И доныне они предстоят пред Престолом Божиим, моля Бога о нас, недостойных и грешных. Церковь учит, что Господь благословил русскую землю, посылая ей подвижников, праведников, учивших народ труду, терпению, кротости и покорности воле Божией. Так вырабатывалась многотерпеливая и смиренная душа православного русского народа, способного на величайшие героические подвиги во имя правды и любви Божией.